LINDA Lee

大光転舞フ県4側きンよ対通す家作価ラク日報69表ウオレイ供90記たけあも委県唆ぼに。訃コヘウレ配装ゃろーす密歩げひ輪未ケ報覧トょづを重教イくレ性属ソタケ転師ぱごフ質塾て荻可カマサユ告事ロセホモ示能はっえづ先康込とゃっ評負ウヤアケ王島携路将ゃかく。載らびあ合和いべス有目ざ記合ケヲ向養アル国斜献セコソワ分写っふ倉6辞ヤヘヌ育京ぞへ携記メト釈出ゅ実府ヤチサ送倒停ゃ。

陳ヨロ講阪ぐね人供集ユツフイ善旬本ナイヤハ興週ナ価波ーみ接市あフ続書ばラす性計じ刻塾ユラフヨ測説ふべルイ旧復痛やご。許そずぱ提円ワ由占話チメシカ鶴数3闘ル覧業ヤエレク与一ソ聞利数束ね日北ぜけこり主同アニネ発経ラアエ禁先豊社ざなン禁夫補児ぐ。売と場約モコマラ引9定オヌコ際談べめくさ染15出婦項稿1水ンず紙茂く護再みぶリか慎朝ゅ文受ス血徒サ題92政軽ひーっす疑援フわ。

Nullam eget ante lorem. Aenean imperdiet lectus quis dui sagittis, id gravida leo consectetur. Mauris ac mauris non nisi mollis varius. Donec dolor lectus, convallis a neque eget, varius vestibulum diam. In pulvinar ac lectus ac ullamcorper. Maecenas at accumsan nulla. Phasellus consequat ultricies tincidunt. Duis elementum malesuada cursus. Etiam ac bibendum lectus. Quisque ut consequat nibh, non pretium massa. Phasellus vehicula dolor nec orci faucibus, in tempus lacus mattis. Etiam pulvinar leo leo, at sodales diam aliquam eu.

ISHIKURA Toshiaki

大光転舞フ県4側きンよ対通す家作価ラク日報69表ウオレイ供90記たけあも委県唆ぼに。訃コヘウレ配装ゃろーす密歩げひ輪未ケ報覧トょづを重教イくレ性属ソタケ転師ぱごフ質塾て荻可カマサユ告事ロセホモ示能はっえづ先康込とゃっ評負ウヤアケ王島携路将ゃかく。載らびあ合和いべス有目ざ記合ケヲ向養アル国斜献セコソワ分写っふ倉6辞ヤヘヌ育京ぞへ携記メト釈出ゅ実府ヤチサ送倒停ゃ。

陳ヨロ講阪ぐね人供集ユツフイ善旬本ナイヤハ興週ナ価波ーみ接市あフ続書ばラす性計じ刻塾ユラフヨ測説ふべルイ旧復痛やご。許そずぱ提円ワ由占話チメシカ鶴数3闘ル覧業ヤエレク与一ソ聞利数束ね日北ぜけこり主同アニネ発経ラアエ禁先豊社ざなン禁夫補児ぐ。売と場約モコマラ引9定オヌコ際談べめくさ染15出婦項稿1水ンず紙茂く護再みぶリか慎朝ゅ文受ス血徒サ題92政軽ひーっす疑援フわ。

Nullam eget ante lorem. Aenean imperdiet lectus quis dui sagittis, id gravida leo consectetur. Mauris ac mauris non nisi mollis varius. Donec dolor lectus, convallis a neque eget, varius vestibulum diam. In pulvinar ac lectus ac ullamcorper. Maecenas at accumsan nulla. Phasellus consequat ultricies tincidunt. Duis elementum malesuada cursus. Etiam ac bibendum lectus. Quisque ut consequat nibh, non pretium massa. Phasellus vehicula dolor nec orci faucibus, in tempus lacus mattis. Etiam pulvinar leo leo, at sodales diam aliquam eu.

TAKADA Aya

大光転舞フ県4側きンよ対通す家作価ラク日報69表ウオレイ供90記たけあも委県唆ぼに。訃コヘウレ配装ゃろーす密歩げひ輪未ケ報覧トょづを重教イくレ性属ソタケ転師ぱごフ質塾て荻可カマサユ告事ロセホモ示能はっえづ先康込とゃっ評負ウヤアケ王島携路将ゃかく。載らびあ合和いべス有目ざ記合ケヲ向養アル国斜献セコソワ分写っふ倉6辞ヤヘヌ育京ぞへ携記メト釈出ゅ実府ヤチサ送倒停ゃ。

陳ヨロ講阪ぐね人供集ユツフイ善旬本ナイヤハ興週ナ価波ーみ接市あフ続書ばラす性計じ刻塾ユラフヨ測説ふべルイ旧復痛やご。許そずぱ提円ワ由占話チメシカ鶴数3闘ル覧業ヤエレク与一ソ聞利数束ね日北ぜけこり主同アニネ発経ラアエ禁先豊社ざなン禁夫補児ぐ。売と場約モコマラ引9定オヌコ際談べめくさ染15出婦項稿1水ンず紙茂く護再みぶリか慎朝ゅ文受ス血徒サ題92政軽ひーっす疑援フわ。

Nullam eget ante lorem. Aenean imperdiet lectus quis dui sagittis, id gravida leo consectetur. Mauris ac mauris non nisi mollis varius. Donec dolor lectus, convallis a neque eget, varius vestibulum diam. In pulvinar ac lectus ac ullamcorper. Maecenas at accumsan nulla. Phasellus consequat ultricies tincidunt. Duis elementum malesuada cursus. Etiam ac bibendum lectus. Quisque ut consequat nibh, non pretium massa. Phasellus vehicula dolor nec orci faucibus, in tempus lacus mattis. Etiam pulvinar leo leo, at sodales diam aliquam eu.

「私は誰？」それは根本的な問いです。

ニュージーランド、アオテアロアのマオリ族が話す言語、テ レオマオリの表現です。

世代を超えて受け継がれてきた表現は彼らの生活に深く溶け込んでいます。

この質問に対する一般的な答えは「Ko [名前] au」でしょう。ここで使われている文脈では、「Ko wai au」となります。これは「私は水です」という意味です。

私たちは自然から生まれ、その一部であり、自然と共に次の人生へと旅立ちます。この言葉は、私たちがこの生命の象徴を与えてくれる自然の一部であるということを思い出させてくれます。

私たちを守ってくれるのは自然そのものであり、自然は私たちの一部です。そして、私たちが注意を払わず、配慮しなければ、自然は私たちを破滅させることさえあります。

アーティスト兼プロデューサーのリンダ・リーは、このコンセプトは彼女の故郷であるニュージーランドだけに限ったものではないと語ります。世界の他の地域、特に環太平洋火山帯のパシフィカ諸国でも見られる現象です。

2011年にニュージーランドのカンタベリー地方オタウタフと東日本を襲った地震と津波の後、彼女は日本の神話に魅了されました。リンダ・リーは今夏、日本を訪れ、ナマズが暴れ回って大地震を引き起こすという伝説をリサーチの重要なテーマとしました。マオリの神話には、水の超自然的な生き物を表すタニファを怒らせると洪水や地震を引き起こすというプラカウ（伝説）があります。

彼女は、両方の伝説は、自然との関係を無視すると壊滅的な自然災害につながるという同じ教えを共有している可能性があると述べています。

短い滞在ではありましたが、様々な人々との対話を通して、日本における人と自然の関わりへの関心を深め、環境の変化や兆候「トフ」に目を向けることの大切さを共有できればと考えていました。

—

先祖の経験から生まれた神話は、変化する世界を理解するのにどのように役立つのでしょうか?

彼らは将来の災害に備えるために必要な指針を提供してくれるでしょうか?

本日の講演では、文化、神話、多様な考え方を結集し、ユニークで洞察力に富んだ視点を共有できれば幸いです。

Ko wai au? Ko wai au. “Who am I?” It’s a fundamental question. 

“Ko wai au? is an expression in Te Reo Māori – the language spoken by the Māori people of Aotearoa, New Zealand.

To that question, the usual answer would be “Ko [name] au.” In the context that it has been used here, the answer is “Ko wai au.” The implication is “I am water.”

We come from it. We are a part of it. We pass on to the next life with it. This phrase reminds us that while we take part of nature that provides us this symbol of life. 
It is nature itself who takes care of us, and it is a part of us. And if we don’t pay attention and care, it can also destroy us. 

Artist and producer Linda LEE tells us that this concept is not limited to her home of Aotearoa NZ. It’s also seen in other parts of the world, specifically in Pasifika nations around the Pacific Ring of Fire.  

Following the earthquakes and tsunami events that devastated Ōtautahu, Canterbury, New Zealand, and Tohoku, Japan, in 2011, she became fascinated by Japanese mythology. She visited Japan this summer, where a key part of her research story was the legend of a catfish, or Namazu, thrashing about and causing a major earthquake. Māori mythology tells of a pūrākau (legend) in which angering the taniwha (supernatural creatures of the water) can cause flooding and earthquakes. 

She says that both legends could share the same teaching that neglecting our relationship with nature leads to devastating natural disasters.

Although her stay was short, she hoped that through conversations with various people, she would deepen her interest in the relationship between people and nature in Japan and share the importance of paying close attention to changes and signs “tohu” in the environment.

—How can myths born of our ancestors’ experiences help us understand our changing world?

Could they provide the guidance we need to prepare for future disasters?We hope today’s talk can bring together cultures, mythologies, and diverse ways of thinking to share unique and insightful perspectives.

キアオラ。高田彩と申します。

私は、漁業と歴史ある鹽竈神社で知られる港町、塩竈市で、様々なコミュニティアートや文化施設を運営しています。

20年前にオープンした自身のギャラリー「ビルドスペース」や2014年に開館した公立美術館「塩竈市杉村惇美術館」の指定管理運営、2023年にオープンした地元アーティストのためのシェアアトリエ「本多工房」を運営しています。

また、2012年に東北とクライストチャーチを襲った震災後、アートを通して自然災害に見舞われた都市や地域間のレジリエンスと支援を構築・促進することを目的としたプロジェクト「シェアードラインズ・コラボレィティブ」の共同創設者でもあります。

本日は、シェアードラインズ・プロジェクトのメンバーであるリンダ・リーにもご参加いただいています。

彼女は、マオリ、中国、ヨーロッパの血を引く混血アーティストです。先住民としてのルーツ、知識、そしてマオリ文化への自己表現を通して、彼女はプロジェクトマネジメントと作品制作の両面に新たな文化的視/点をもたらしています。彼女は、非言語的表現を通して、先住民に共通する物語や文化的アイデンティティ、そして歴史の要素を再び結びつけ、そこから考察しています。

さらに、リンダは19歳のときに自分がファンガイ（養子）であることを知り、カンタベリー大学美術学部で自分のアイデンティティとファカパパ（家系）を探求するようになり、時間の経過とともに展覧会の開催や、インスタレーション、写真、パフォーマンス、本の作品制作へと展開していきました。

現在、ウェリントンのテ・ワンガヌイ・ア・タラに住むリンダ・リーは、マオリの織物のラーニングスペース兼、織物コレクティブのオタリ・ラランガをプロデュースしています。また、アーティスト、クリエイター、社会活動家による新しいコミュニティ構築のアイデアに場を提供する団体、アーバン・ドリーム・ブローカージを共同運営しています。

2011年から2013年にかけて実施した宮城のアーティストたちとの交流企画を終えた後、彼女はアートマネジメントの勉強を続け、最近では彼女の生まれた町であるオタキにあるテ・ワナンガ・オ・ラウカワでファカイロ（マオリの木彫り）の勉強を始めています。

そして本日は、秋田公立美術大学美術学部 准教授であり、芸術人類学者、神話学者である石倉敏明さんにもご参加いただいています。

石倉さんは、シッキム、ダージリン、カトマンドゥ、東日本等でフィールド調査を行ったあと、環太平洋地域の比較神話学や非人間種のイメージをめぐる芸術人類学的研究を行われています。美術作家や音楽家らとの共同制作活動も行ってこられました。

2019年には、第58回ヴェネチア・ビエンナーレ国際芸術祭の日本館展示「Cosmo-Eggs 宇宙の卵」に参加。共著には『野生めぐり 列島神話をめぐる12の旅』『Lexicon レキシコン現代人類学』などがございます。

本日は、リンダさんのリサーチに加え、石倉さんには、マオリと日本の文化の両方の視点から災害と信仰（神話）について議論を深め、それらが持つ意味についてより深い洞察を与えていただければと考えております。

トークは英語と日本語のバイリンガルで行われます。一部の単語は、アオテアロアのマオリ族の先住民語である「テ・レオ・マオリ」を使用しています。

Kia Ora. My name is Aya TAKADA. I run a variety of community art and cultural facilities in Shiogama City in Miyagi Prefecture, a port town known for its fishing industry and the historic Shrine, Shiogama Jinja.

I have been managing Birdo Space, my own art gallery that opened 20 years ago, the Shiogama Sugimura Jun Museum of Art, which opened in 2014, and recently, the Honda Artist Studio – or Honda Kobo – a shared studio space for local artists in 2023.  I am also the co-founder of the Shared Lines Collaborative, a project that started in 2012 after the devastating earthquakes in Tohoku and  Christchurch in Aotearoa NZ, helping build and foster resilience and support among cities and places affected by natural disasters through art. 

Joining us today is Linda LEE, a fellow member of Shared Lines. 

Linda is a mixed-race artist of Māori, Chinese and European descent. Through her Indigenous roots, knowledge, and self-expression of Māori culture, she brings a new cultural perspective to both project management and artwork creation. Through non-verbal expression, she aims to reconstruct and examine elements of shared Indigenous stories, cultural identity, and history.

Additionally, Linda discovered she was whāngai – adopted – at age 19, which led her to explore her identity and whakapapa (lineage) at the University of Canterbury’s School of Fine Arts, over time resulting in exhibitions, installations, photography, performance, and book works. 

Currently living in Te Whanganui-a-Tara, Wellington, Linda lee produces Ōtari Raranga – a Māori Weaving learning space and collective – and co-runs Urban Dream Brokerage, an organisation that provides space for new community-building ideas from artists, creatives and social practitioners.

After we wrapped Shared Lines Christchurch x Sendai Art Exchange (2011-1013), she went on to study Event Management and has recently begun her studies in whakairo – Māori Woodcarving at Te Wānanga o Raukawa situated in Ōtaki – the town she was born in.

Also joining us today is ISHIKURA Toshiaki.

He is an Associate Professor from the Akita University of Art’s Fine Arts faculty. He is also an art anthropologist and mythologist. 

After conducting field research in various places in South Asia such as Sikkim, Darjeeling, Kathmandu, as well as in Eastern Japan, ISHIKURA currently conducts comparative mythology research in the Pacific Rim and artistic anthropological research on the images of non-human species. 

He has also collaborated with artists and musicians. In 2019, he participated in the Japan Pavilion exhibition “Cosmo-Eggs” at the 58th Venice Biennale.

His co-authored works include “Wild Tours: 12 Journeys Through the Myths of the Japanese Archipelago” and “Lexicon: Contemporary Anthropology.”

In addition to Linda’s research today, we hope that ISHIKURA Sensei will help us deepen our discussion on disasters and beliefs (myths) from the perspectives of both Māori and Japanese cultures and provide us with deeper insights into their meaning.

The talk will be bilingual, in both English and Japanese. Some words will be used here in Te Reo Māori, the indigenous language of the Māori people of Aotearoa.

[あや]

リンダさん、このリサーチを始めようと思ったきっかけは何ですか?

[リンダ]

2011年から2013年にかけて開催した「Shared Lines: Christchurch x Sendai Art Exchange」以来、私は日本とアオテアロア（ニュージーランド）が自然災害に対してとってきた異なる文化的アプローチ、そしてそれらの類似点やつながりについて学ぶことに興味を抱いてきました。

シェアードラインズ・アートエクスチェンジの後、2016年にニュージーランドを調査旅行していた塚本純久教授（美術理論、先住民神話学、プレイセラピー）に出会いました。彼は私の居住先に滞在し、ナマズをはじめとする日本固有の自然災害神話について教えてくれました。また、東北地方の津波石についても教えてくれました。これらの石碑には「津波のため、この下に建物を建てるな」といったメッセージが刻まれています。時が経つにつれ、多くの石碑は自然によって覆い尽されてしまいました。私はこれを世代を超えた知識、つまり私たちのトゥプナ（祖先）からの声であり、トーフ（印）のようなものだと考えています。

Shared Linesプロジェクトに関しては、COVID-19以前とCOVID-19の最中に多くの出来事があったので、ここでは割愛しますが…その多くは、先住民の物語と災害管理に関する研究を継続したいという私の願望を刺激するものでした。

2024年、私はテ・ワンガヌイ・ア・タラで「Shared Lines: Ramat Kor Kur」の第一期展を共同主催しました。これはアオテアロアで初めて開催されたアイヌ美術展で、島田あけみさん、結城幸司さん、小笠原小夜さん、門別徳司（もんべつあつし）さん、井口康弘さんの4人のアイヌゆかりの芸術家の作品が展示され、島田さんの作品はアオテアロア国立博物館（テ・パパ・トンガレワ）に寄贈されました。

 アイヌは日本北部に居住する先住民族です。「アイヌ」とは人間を意味します。アイヌは、あらゆる自然物に宿る神々、つまりカムイと区別される存在です。

私は彼らと一緒に過ごすうちに、私はマオリ族とアイヌ族の文化的、精神的信仰の類似点、そして先住民族としてのアイデンティティを維持するための共通の苦闘をますます意識するようになりました。

塩竈に滞在する前に、2025年8月下旬に北海道二風谷で毎年開催されるアイヌチプサンケ祭りに参加し、ラマト・コル・クルのアーティストたちと再会しました。

このリサーチプロジェクトでは、現代の環境と社会の急速な変化の中で、さまざまな文化的視点から「自然界」である「te taiao」へのアプローチを探求し、再考する機会が得られました。

[あや] マオリ神話の背景を少し教えていただけますか？

[リンダ]

マオリ神話には、自然界にも私たちの内にも多くのアトゥア（超自然的存在や神）が存在します。例えば、ここで特に関連するものとして、タンガロアは海とその生き物の神、タウィリマテアは風や嵐を含む天候の神、ルアウモコは地震と火山活動の神であり、地球の中に存在します。

アイヌ語と同様に、「マオリ」は「自然」で「普通の人」を意味します。

私たちの創造における伝統に関して言えば、多くのイウィ（部族）はそれぞれ異なる視点を持っているため、私自身の歩みについてしか語れませんが、重要な共通点があります。共通の起源において、私たちは闇の世界テ・コレから光の世界テ・アオへと移ったと言われています。ランギヌイ（空）とパパトゥアヌク（大地）です。もともと二人はしっかりと抱き合っており、暗闇の中で二人の間に子供たちが生まれました。子供たちは両親を引き離し、世界に光をもたらすことを決意しました。この引き離しは、森、鳥、昆虫の神であるタネ・マー・フタに由来すると一般的に考えられています。その後、子供たちは自然界を形作るアトゥア（神々）となりました。

一部のイウィはイオと呼ばれる至高の存在について語りますが、歴史家たちはイオがヨーロッパ以前の概念なのか、それともヨーロッパ以後の概念なのか、そして後者はキリスト教と関連づけられるのかを議論してきました。私は、イオはヨーロッパ人がマオリの国々と接触する以前から存在していたと考えています。当時は広く語られることはなく、1900年代後半の写本にのみ登場していました。しかし、これはトフンガ（マオリ語で「祭司」）だけが知る秘密の秘伝でした。注目すべきことに、イオはマオリよりもずっと以前にアオテアロアに存在していました。これは航海に関する初期の理解の礎となったと私は考えています。

私にとって、イオは芸術であり、創造性のひらめき、探求、探索、放浪（アボリジニ）と夢の時間、そして大胆な航海のインスピレーションのようなものです。 

例えば、南アメリカ間の航海では、アオテアロアの気候に適した作物を求めて、クマラ（サツマイモ）が持ち込まれました。

創造の物語は、マオリの世界観であるテ・アオ・マオリの多くの側面に影響を与えます。

（多くの場合、すべてのパシフィク族の民族が航海に出た元の土地であるハワイキにまで遡る）さまざまなファカパパ（系譜）の古代イウィの系図における物語の類似性と繰り返しは、プラカウ（神話や古代伝説）、つまりテ・アオ・マオリの創造物語を反映した伝説と比較することができます。

アトゥア（超自然的存在や神）は人間の行動の模範とみなされています。

私のリサーチは、自然がカイティアキ（守護者）としてどのように私たちを守ってくれるのか、トフ（兆候）が自然と世界の不均衡をどのように示しているのか、そして私たちがさまざまな感覚を使ってどのように周囲にもっと注意を払うことができるのかを理解するよう促しています。

[あや]

ということは、一般的な理解とは反対に、私たちは自然を気候変動の影響から守る守護者ではないということでしょうか?

[リンダ]

ええ。それは本当だと思います。私たちは自然の消滅とその影響に対して責任がありますが、テ・アオ・マオリとプラカウ（神話や古代伝説）では、自然は私たちのカイティアキ（守護者）です。

何かがおかしいとき、私たちにトーフ（兆候や合図）を与えてくれるのはカイティアキです。この世界において自然と人類とは相互に関連しあっているのです。

[あや]

私たちの話し合いの中で、あなたのリサーチは水の守護者であり怪物である「タニファ」をこのリサーチの出発点として焦点に当てていましたね。それについてもう少し詳しく教えていただけますか？

[リンダ]

タニファは、マオリ族の神話に登場する超自然的な存在である、水に棲む生き物です。彼らはカイティアキ（守護神）でもあり、航海するワカ（船）を導いたと伝えられています。しかし、プラカウ（神話）では、タニファは土地とそのコミュニティを荒廃させることで知られています。

私たちのワカパパ（系譜）では、指揮官が系図の頂点にいます。彼らは常にトゥフンガ（星を操る者）によって航海し、しばしばタニファによって導かれました。場合によっては、トゥフンガ（司祭）が（善意または悪意を持って）タニファに変化することもありました。

近代において言い伝えられる先導者は、ランギトト島と南の島を隔てるフレンチパスを通る船を案内した伝説的なイルカ「ペロルス・ジャック」でした。このイルカ（守護神）は1800年代後半から1900年代初頭にかけて、船の案内役を務めました。多くのマオリ族は、ペロルス・ジャックがイルカの姿をしたトゥヒランギという名のタニファであると信じていました。

（※「タニファ・トゥヒランギ」は、伝説的な探検家クペのニュージーランドへの発見の旅に同行。クペはトゥヒランギを守護者としてクック海峡に置いたと言われています）

「オポ」は1955年から1956年にかけてホキアンガ港に生息していた人懐っこいバンドウイルカでした。オポは、人々、特に子供たちと遊ぶ姿で国民的人気を博していましたが、悲劇的な死を遂げたことで国民の悲しみが広がり、港のイルカを保護する法律が制定されました。オポは、かつてのトゥヒランガのように、人間との独特の繋がりを通して、マオリの「タニファ」という概念を体現していました。

私がタニファに特に興味を持ったのは、宮城でのShared Lines project（パート１）の実施後、テ・ファンガヌイ・ア・タラ（ウェリントン）に引っ越したときでした。私はウェリントン港の 2 つのタニファであるナケとファタイタイについて知りました。ナケとファータイタイのプラカウ（神話）は、西暦1460年頃に発生した巨大なハオウェヌア（大地を飲み込むもの/地震）について記述しています。マオリの伝説と地質学的証拠によると、ウェリントン港（テ・ファンガヌイ・ア・タラ）はかつて淡水湖で、海から遮断されていましたが、ナケ（タニファの一つ）が決壊して港の入り口が作られ、海と繋がったと言われています。この伝説は地質学的変化を反映しており、ワイウェトゥ帯水層からの淡水泉が今も港に流れ込んでいますが、現在は潮の満ち引きによって塩水が流入する河口となっています。

つまり、時が経つにつれ、2つのタニファは湖に収まりきらなくなったのです。湖の向こう側には（食べられる）魚が豊富にいるという鳥たちの鳴き声を聞いたナケは、海へと突き進むことを決意しました。彼はピト・オネ（地名：ペトーネ）でバネのように体を丸め、勢いよく飛び出し、南の岩を突き破りました。テ・モアナ・オ・ラウカワ（クック海峡）への水路が作られ、ミラマー半島はモトゥリキ島へと姿を変えました。そして、海底の一部が本土と繋がることで、ウェリントン港の現在の形が作られました。（地震）

ファータイタイは追跡を試みたが、潮が引いたため浅瀬に閉じ込められてしまいました。彼は座礁し、最終的に亡くなり、その遺体はミラマー半島（歴史的にはモツカイランギと呼ばれていた）を形成したと言われています。（余震）

この古代の出来事はマオリ族の口承にのみ記録されており、ヨーロッパ人が入植する以前のもので、その後の地質学的証拠によって裏付けられたこの地域の独特な地理を説明しています。

– – – –

近年では、地元のイウィ（部族）とオークランド大学地質学博士のダン・ヒカロア氏をはじめとする地質学者との協議を経て、タニファはインフラ計画や公共事業のあり方に影響を与えています。具体的には、マタウランガ（マオリの伝統的な知恵）と科学的証拠との関係性です。

「私は現在、海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で取り組む地域主導の参加型プロジェクトに主に取り組んでいる」と述べるダン・ヒカロア氏の研究は、「マタウランガと科学の融合は私たちの理解に何をもたらすことができるのか？」という問いかけです。

例: 国道1号線 – マレメレ町

例えば、マタタ洪水は最近の出来事であり、2002年にマレメレで提案された国道1号線の当初のルートは、うなぎのカルタヒという名のタニファが生息しており、高速道路がカルタヒの生息地を分断すると主張しました。協議の14ヶ月後に当初のルートはワイカト川の洪水によって水没しました。一方、カルタヒの住居を避けるように選ばれた修正ルートは水没しませんでした。

ヒクロアの例の一つは、都市計画におけるタニファ神話の活用です。2005年、アオテアロア北島東海岸のマタタで大規模な洪水被害が発生しました。多くの建物が完全に破壊され、町は今もなお完全には復興していません。マタタには4つのマラエ（マオリの神聖な集会所）があり、いずれも無傷でした。マラエの設置場所選定にあたっては、地元の川に浮かぶタニファが考慮されました。このタニファはトカゲのような形をしており、頭は川の源流に位置し、体は長くしなやかで短い肢（支流）を持ち、尾は（低地のランギターキ平原に）前後に揺れていました。マラエはタニファの尾の動きによって損傷を受けたり破壊されたりしない場所に設置されたため、川の流れの変化による被害を受けませんでした。少なくとも、タニファの尾が動くことは、川の流れの変化を表しています。「川の流れの変化」と「タニファの尾が動く」は、全く同じことを表現していると言えるかもしれません。

2002年、ニュージーランド・ヘラルド紙は、イウィ（部族）のナティ・ナホ族が、タニファの生息地の広大な空間を保護するために、政府に主要高速道路の建設計画を再考するよう助言したと報じました。

タニファは大きな白いウナギのような姿をしていることで知られており、イウィたちは「タニファは取り除くべきではなく、むしろ自ら進んでいくべきだ。タニファを取り除くことは問題を招くことになる」と主張しました。

[あや]

 あらためて気づいたことはありますか

[リンダ]

私は先住民がどのように祖先から知識を求めてきたか、そして自然、植物、動物には生きるエネルギーがあり、私たちは皆それと調和しているという信念に興味があります。

伝統的な物語はどちらも架空の物語ですが、実際の出来事に基づいています。

これらは、ある意味、私たちの祖先であるトゥプナが物事を説明するために使った「民話」のようなものかもしれません。彼らは地震の科学や断層線を理解していなかったかもしれませんが、世界の本質は理解していました。だからこそ、物語を語り、絵を描き、津波石（私が研究で見たもの）を彫ったのです。それは、未来の世代、つまり孫たちがこれらの「出来事」を知り、記憶に留め、自分たちの安全を守るためでした。警告と注意の言葉を告げるためだったのです。

[AYA] 

Linda, what prompted you to undertake this research?

[LINDA] 

Ever since our Shared Lines: Christchurch x Sendai Art Exchange, 2011-2013, I have been interested in learning about the different cultural approaches Japan and Aotearoa (New Zealand) have taken to natural disasters, and the similarities and connections between them.

Following the Shared Lines Art Exchange, I met Professor Itoku Tsukamoto [art theory, indigenous mythology, Play Therapy] during his research travels around New Zealand in 2016. He stayed with me and introduced me to Namazu, alongside other Japanese indigenous myths about natural disasters. He also told about the tsunami stone markers around Tohoko. These are inscribed with messages that are to the effect of “Do not build below here because of tsunami”. Over time, nature has grown over many of them. I think of this as intergenerational knowledge, voices from our tūpuna (ancestors) and like tohu, or signs.

So much happened regarding Shared Lines projects pre-COVID and during COVID, so I’ll skip ahead… much of which fueled my desire to continue research on indigenous narratives and disaster management.

In 2024, I cohosted the first phase of Shared Lines: Ramat Kor Kur in Te Whanganui-a-Tara. This was the first exhibition of Ainu art to come to Aotearoa, and included the work of four Ainu artists: Akemi Shimada, Koji Yuki, Sayo Ogasawara, Atsushi Monbetsu and Yasuhiro Iguchi and a gift exchange of Shimada’s works to Te Papa Tongarewa – T National Museum of Aotearoa.

Ainu are an indigenous group from Northern Japan. “Ainu” means human. It distinguishes them from kamui/kamuy or divine beings, which they believe reside in all natural objects. 

During our time together, I became increasingly aware of the similarities between Māori and Ainu cultural and spiritual beliefs, as well as our shared struggles to maintain our indigenous identities.

Before meeting up with Aya and Sat, I attended the annual Ainu Chipsanke Festival in Nibutani, Hokkaido, in late August 2025 to reconnect with some Ramat Kor Kur artists. 

In this research project, we had opportunities to explore and rethink our approach to te taiao, or ‘the natural world’, through different cultural perspectives amid rapid changes in our modern environment and society.

[AYA]  Could you give us a little background about it?

[LINDA] 

In Māori mythology,  there are many Atua in nature and within ourselves. For example, specifically relevant here: Tangaroa is the God of the ocean and its creatures; Tawhirimatea is the god of weather, including wind and storms. Ruaumoko is the god of earthquakes and volcanic activity, who lives inside the Earth.

Similar to Ainu, “Māori” translates to a natural, normal person.

In terms of our creation traditions, many iwi have differing perspectives, so I can only speak for my own journey, but there are significant common themes. In origin, we moved from Te Kore, the world of darkness, to Te Ao, the world of light: Ranginui (the sky) and Papatūānuku (the earth). Originally, embraced tightly together, and their children were born between them in darkness. The children decided to separate their parents, to allow light to come into the world. This separation is commonly attributed to Tane-mā-Huta, god of forests, birds and insects. After this, the children became Atua (gods) who shaped the natural world.

Some iwi talk about a supreme being called Io, whilst historians have debated whether Io is a pre-European or post-European concept, which would affiliate it with Christianity. I believe it predates European contact with Māori nations. It was not commonly spoken of, appearing only in manuscripts in the late 1900s; however, this was secret and esoteric knowledge reserved for tohunga. Significantly, Io exists in other Pacific nations established long before Māori in Aotearoa. I believe it founds an early understanding around navigation. 

To me, Io is like ART, the spark of creativity, inspiration to seek out, search, wander (Aboriginal) and dreamtime, and to be bold and VOYAGE. 

EG. Voyages to and from South America introduced the humble kumara in search of crops suited to the climate of Aotearoa.

Creation stories influence many aspects of Te Ao Māori, the Māori world view. 

The similarities and repetition of narratives across various whakapapa in their ancient iwi genealogy stories (often going back to Hawaiki – the original land from which all Pasifik nations voyaged) can be compared to pūrākau, or legends reflecting the creation stories of Te Āo Māori.

The Atua are seen as role models for human behaviour. 

My research encourages us to understand how nature protects us as our kaitiaki (protector/guardian), and how tohu (signs) indicate an imbalance in nature and the world, and how we can use our various senses to pay more attention to our surroundings.

[AYA]

So, contrary to common understanding, we are not the guardians of nature, protecting it from the effects of climate change at all?

[LINDA] 

Āe. I believe that’s true. We are responsible for the demise of nature and its impact, but in Te Ao Māori and pūrākau, nature is our kaitiaki (guardians).

It is the kaitiaki who give us tohu (signs and signals) when something is wrong. We are interconnected here in this world with nature and humankind. 

[AYA] 

In our discussions, your research also focused on Taniwha as a starting point for this work. Could you share more with us about it? 

[LINDA] Taniwha are supernatural Māori mythical water creatures – they are also kaitiaki that can be protectors and were said to have guided our voyaging waka (boats). But they have been known in pūrākau to devastate the land and its communities.

In our whakapapa, we kōrero to our waka, the commander is at the top of the genealogical chart. They were always navigated by a tūhunga (who could navigate the stars) and often guided by a taniwha. In some instances, the tohunga could change into a taniwha (with either good or bad intentions).

In more modern times, Pelorus Jack was a dolphin that often guided ships through the French Pass, which separates Rangitoto (ki te Tonga – to the South) D’Urville Island from the South Island. The dolphin/kaitiaki acted as a guide from the late 1800s to the early 1900s. Many Māori believed he was a taniwha named Tuhirangi in the form of a dolphin.

Opo was a friendly bottlenose dolphin who lived in Hokianga Harbour in 1955-1956. Opo became a national icon for playing with people, especially children, before her tragic death, which sparked national mourning and led to a law protecting dolphins in the harbour. She embodied the Māori concept of a taniwha through her unique connection with humans, much like the earlier Tuhiranga.

My specific interest in Taniwha came about when I moved to Te Whanganui-a-Tara after the Japan (part 1) of the Sendai x Christchurch Art Exchange. I learned of Ngake and Whātaitai, the two taniwha of Wellington Harbour. 

The pūrākau of Ngake and Whātaitai describes the massive Haowhenua (Earth Swallower) earthquake, which struck around 1460 AD. According to both Māori legend and geological evidence, Wellington Harbour (Te Whanganui-a-Tara) was once a freshwater lake, blocked from the sea until Ngake (one of the taniwha) broke through, creating the harbour entrance and connecting it to the ocean. This legend reflects geological changes: freshwater springs from the Waiwhetu Aquifer still feed into the harbour, though it’s now a saltwater estuary flushed by tides.

In short, over time, the two taniwha grew too big for the lake. After hearing the birds’ calls about the abundance of fish (to eat) on the other side of the lake, Ngake decided to break through to the sea. He coiled his body like a spring at Pito-one (Petone). He launched himself with such force that he smashed through the rocks to the south, creating the channel to Te Moana o Raukawa (Cook Strait), uplifting land, turning the Miramar Peninsula into an island (Motukairangi), and shaping Wellington Harbour’s current form by joining parts of the seabed to the mainland. (Earthquake)

Whātaitai attempted to follow but was caught in shallow water as the tide went out. He became stranded and eventually died, with his body forming the Miramar Peninsula (historically called Motukairangi). (Aftershock)

This ancient event was recorded only in Māori oral traditions, predates European settlement, and explains the region’s unique geography, a claim supported by subsequent geological evidence.

– – – –

More recently, following consultations between local iwi and geological scientists such as Dan Hikaroa (PhD in Geology from Auckland University), Tanihwa have influenced the nature of some infrastructure planning and civic works. More specifically, the relationship between Mātauranga and Scientific evidence.

“I now work mostly on community-driven and participatory projects with Māori, including using ocean resources sustainably; plans for managing environments and natural resources; reducing the risk of disaster from natural hazards; and restoring industrial waste sites.” 

His research asks: What can the weaving of Mātauranga and Science contribute to our understanding?

As an example: State Highway 1 – Meremere

“The Matatā floods, for instance, are recent, and the originally proposed route of State Highway 1 at Meremere in 2002 was underwater as a result of the flooding of the Waikato River 14 months after it was changed and completed following consultation regarding Karutahi. By contrast, the revised route, chosen to avoid Karutahi’s dwelling, was not.”

“One of Hikuroa’s examples involves the use of taniwha pūrākau in town planning. In 2005, there was massive flood damage in Matatā, on the east coast of Aotearoa’s North Island. Many buildings were completely destroyed, and the town has even now not fully recovered. There are four marae (the courtyard and complex of buildings at the centre of community life) in Matatā, and all four were unscathed. The taniwha in the local river had been taken into account in choosing the sites of the marae. This taniwha has the form of a lizard, its head in the headwaters of the river, its body long and sinuous with short limbs (tributaries), and its tail (on the low-lying Rangitāiki Plains) flicking backwards and forwards. The marae were situated where they would not be damaged or destroyed by the moving tail of the taniwha, and thus they were not damaged by the changing path of the river. At the very least, the moving tail of the taniwha represents the changing path of the river. Arguably, indeed, “the changing path of the river” and “the moving tail of the taniwha” are two ways of describing the very same thing”.

In 2002, the New Zealand Herald newspaper reported how the iwi (tribe) Ngāti Naho advised the government to reconsider construction plans on a major highway, to protect the vast space of a Taniwha’s habitat. 

The Taniwha was known to have the appearance of a large white eel, and the iwi argued – and I quote “that it must not be removed but rather move on of its own accord; to remove the Taniwha would be to invite trouble. “

[AYA]  Was there anything else you noticed?

[LINDA]

I am interested in how indigenous people sought knowledge from ancestors and in the belief that there is living energy in nature, plants, and animals, and that we are all in tune with it. 

The traditional narratives are both fictional tales, but are based on factual events.

In part, these may be seen as “folk” story ways of explaining things by our Tūpuna, or ancestors. Maybe they did not understand the science and the faultlines of earthquakes, but they understood the nature of the world, so they told stories and painted pictures and carved those tsunami stones (that I saw in my research) so that future generations – their grandchildren would know and remember these “events” to keep them safe… providing a word of warning and caution…

[あや]

それは私が次に聞きたかったことへの良い流れですね。

それでは、あなたのリサーチについてお聞かせください。

あなたは本多工房に数週間滞在し、マイクロレジデンシー期間中に、鯰信仰や要石といった聖なる石に関する信仰など、日本の地震神話の様々な側面を理解するためにフィールドワークを行いました。

東北地方にはこの件に関する情報が少ないことは承知していますが、宮城県や近隣の県であなたが観察し、興味深いと感じた場所がいくつかあったそうですね。その経験についてお聞かせください。

[リンダ]

ある時、私のリサーチは方向転換しました。塚本純久氏の提案で、海岸沿いに点在する「津波石」を訪ねたいと思ったのです。「この下に建物を建てるな」と書かれた石碑と言われていましたが、時とともに自然に覆い尽くされ、その知識は失われてしまいました。一方、津波石についてさらに調査を進めたところ、それらは二つのカテゴリーのいずれかに属すると考えられることが示唆されました。一つは、地震津波で亡くなった人々や場所を偲ぶ記念碑、もう一つは、津波の出来事や、建物を建てる場所、避難場所、過去に水位が上昇した場所などの指示を示す教訓です。いずれにせよ、私たちのトゥプナ（祖先）がマタウランガ（知恵）を私たちと共有していることに共感を覚えます。

SatとAyaが要石の背景について情報を共有してくれました。日本の神話では、要石は地震を鎮めると信じられていた霊石だったことを知りました。また別の言い伝えでは、地震は海底で暴れるナマズによって引き起こされ、要石は地震を引き起こすナマズを永遠に抑える石として崇拝されていました。要石に祈ることは、大地を揺るがす存在を封印し、自然と人類の間に安定をもたらす石に祈る象徴的な行為だと考えられています。鹿島神宮と石巻の水神神社への訪問は本当に興味深いものでした。

[あや]

地元の方々に地域に根付く民話や信仰についてお話を伺ったり、要石を祀る神社を訪れたりした際に、どのようなことを感じましたか？どのようなことを学びましたか？

[リンダ]

要石周辺でよく使われるモチーフに、とても興味を惹かれました。これらの繰り返しのモチーフは、マオリのワカイロ・ラカウ（木彫）やラランガ（織物）のモチーフや技法に似ています。また、ウルパ（マオリの墓地）と同じように、常に手水舎（てみずや）があることにも気付きました。それから、教えの理解にも繋がりました。例えば、最初に訪れた要石の神社で、石を拾ったらいきなりたくさんの蚊に刺されたんです！「ここから石を勝手に拾っちゃダメなのね？」という感じでした。アヤが「許可を取らなきゃダメよ！」と教えてくれました。

別の神社では、樹齢1500年の巨大な木に引き込まれました。化石化しつつありました。近づくにつれて、トンネルのようにくぐり抜けられるように見えてきました。実際にくぐってみました。這って通り抜けた後、木の別の穴から覗き込んで写真を撮ろうとしたところ、細長い竹が力を入れずにポキッと折れました。私は当時スタジオで網作りに使う竹を探していましたので、偶然にも竹を入手することができたのです。このような体験から、私が要石の神社にいた間、自然とのつながりを感じました。ただし、それについて具体的に地域の人たちと話すことに多くの時間を費やしたわけではありません。

私は、タニファとナマズのつながりに興味を持ってこのリサーチに取り組みました。そのつながりは、時を経て津波石、アイヌの伝統、そしてカムイへと変化してきました。そのため、私が発見した伝統とのつながりは、（賑やかな都市部以外の）異なる場所に住む人々によって異なっていました。説明を受けたところによると、諸説ありますが、ナマズ信仰は室町時代からはじまり、江戸時代に庶民に広がったと言われているのに対し、これらの要石は紀元前の神々の時代と言われています。東北では鯰信仰より要石信仰が浸透していると聞きました。

要石と津波石の間には何か関連性があるのでしょうか？ 要石と津波区域標識（実質的には「ここから下に建物を建てるな」と記されている）との間に関連性があるかどうかはまだ分かりません。

[注釈]

『日本民俗大辞典』や鹿島神宮ウェブサイトによると、鹿島神宮の境内にある要石は、国を守るための象徴的な石剣として祀られており、タケミカヅチノオオカミ（*1）を表しているとされています。

この要石は、日本を取り囲む「龍」を鎮める石剣と考えられており、国を平穏に保つことを目的としています。古代において「龍」は海水を表し、日本を取り囲む「龍」がナマズに変化したと考えられています。

【PAGE7】　⑤日本の視点を取り入れる

[あや]

鹿島神宮を日本のより大きな文脈の中で捉えてみると、リンダは、祖先が口承で語り継いできた物語、つまり、祖先がどのように破壊的な出来事、この場合は地震を経験し、どのようにその現実に対処してきたのかという物語を語り継ぐことが、すべてを理解するための対処メカニズムとして機能しているのではないかと指摘しています。

日本の民話や神話にも同様の例があるのでしょうか？

[石倉]（回答）

日本でも民話や神話の中にいろいろな形で過去に起こった災害、特に津波や地震の出来事を伝える機能があったと思います。例えば地震に関しては、何が起こったから地震が生じたのかということがよく語られていて、しばしば地震と津波がセットで語られています。日本列島はもちろん海底を含めて大地が火山帯の上につくられているので、頻繁に地震が起こる。そのなかでそれをどういうふうに解釈をしてきたのかというときに、人間を超えた力が大地の中に潜んでいるという考え方がありました。例えば南の方では、ある時人間の言葉を喋る魚を食べてしまって、それによって地震や津波が起こるという民話、神話が結構多いです。それを食べたときに、魚が人間の言葉で「助けてくれ」と命乞いをする。それを漁師が聞き入れて食べないようにしていたけれど、誰かが食べてみようと思って食べた時に、実は「助けてくれ」という声を聞いた海そのものが魚を助けるために、陸地を飲み込むような大津波になってやってくるという神話が沖縄の八重山諸島なんかにはよくあります。このようにおそらく地震と津波というものは、突発的なある出来事によって起こり得るということと、何をすれば自然の怒りをかわないのか。自然というのは人間と同じように他者で丁重に扱う、ケアの対象にしなければならないというお話があると思います。東北にもそのようなお話があると思いますが、地震と津波は理由なく突然起こるのではなくて、何かしらのバランスを崩してしまったときに起こる。だから、それが起こらないように、ケアするという考え方が日本でも古くから残っています。

[あや]

さて、リンダ、あなたは松島湾に浮かぶ有人島、浦戸諸島にも訪れましたね。

私たちは、市内から市営汽船で40分ほどの寒風沢島に行き、アーティストの五十嵐靖晃さんや他のアーティストらと一緒に島で過ごし、「水」「タニファ」「アトゥア」を体験しました。ある時、あなたと五十嵐さんが海岸沖に漂流しているタニファ、流木を見つけ、協力して元の場所に戻したのが印象的でした。ニュージーランド（またはアオテアロア）という物理的な政治的領域の外、つまり日本でそれを体験したあなたの視点から、それはどのようなものでしたか？なぜあなたはそれをまるで使命のように感じて行ったのでしょうか？

[リンダ]

まず、浦戸諸島を訪れたときはまだどんな体験になるか予想もつきませんでした。アヤ、サット、そして松島の仲間たちに心から感謝しています。質問にお答えすると、きっかけは…船に乗っている間、ただ水に入りたいという衝動だけが頭から離れませんでした。水と繋がりたいという、その強い欲求が私の中に強く存在していました。私は海を越え、時を越えるという概念、そしてハワイキから南半球各地へと旅してきた私たちのパシフィック／マオリのトゥプナたちの航海について考え始めました。特に、この船には浦戸諸島に移住したコミュニティの人々が乗っていたからです。津波の後、幾人かの人々はこの地に移住し、まるで土地に戻ってその土地を守るかのように振る舞いました。ここではカイティアキ（守護者）という言葉は使いません。なぜなら、この言葉は（前述のように）私たちが守護者であるかのようによく使われるからです。しかし私は、自然こそがカイティアキであり、私たちに命を与えてくれる守護者だと信じています。

ようやく泳げるビーチに着いた時、五十嵐靖晃さんも一緒にいてくれました。実は別の小さな島まで泳ごうとしていたのですが、私の2倍もある大きな流木に出会いました。最初はそれを浮き輪として使っていたのですが、それが私たちのカイティアキになったんです。泳げば泳ぐほど、岸から離れていることを実感したからです。そして、それは笑いと喜びの源でもありました。何度も何度も何度もトライし、ついにタニファはほんの数秒だけ私たちに乗らせてくれました！それは本当に美しい光景でした。

タニファはカイティアキ（守護神）だと思います。この二つは互換性があります。タニファは神話上の生き物のような存在ですが、彼らと交信しようとすると、私たちのトゥプナ（魂）が交信しているのだと思います。彼らは、特定の地域は非常に危険なので近づかないようにと警告してくれているのです。最近、ニュージーランドのワイララパにあるレイク・フェリーに行ったのですが、そこにもタニファがいました。どうやら、背後のマウンガ（山々）で洪水が頻繁に発生すると、流木が流れ着き始めるそうです。つまり、それは洪水が近づいている前兆だったということです。

こうした物語を語り継ぐことには意味があります。父は幼い頃、北のカイタイアにタニファがどこにいるのかを知っていました。それは安全を守るためでありました。砂が沈んでいくのかもしれないし、海の離岸流かもしれない。珍しい形の魚、独特の周期で突然現れるクジラやサメ、あるいは単に水の流れがそうさせるのかもしれない。いずれにせよ、それは自然界に何か変化が起こっていることを意味していました。

[あや]

あなたが収集したものはどのようなものでしたか？それらはどのような文脈をもたらしますか？もう少し詳しくお聞かせください。

[リンダ]

浦戸では、海岸に打ち上げられた「ガラクタ」のようなものにすっかり魅了されました。本当はそうするつもりはなかったのですが。網やヒナキ、ラカウ、さらにはパソコンのハードディスクまで、様々な残骸がありました。まるで私が集めて学ぶためにそこにあったかのようでした。またしても「教え」です。今回は、島の方々に許可をもらって、全部持ち帰りました。

アオテアロアでは、海岸に打ち上げられる目に見える「ゴミ」が以前よりはるかに少なくなっています。私たちの海と水路を守り、被害を回復させるための努力が（ほとんどの人々にとって）行われています。

繋がりのあるコミュニティと集団、そして古代から受け継がれてきた知識について考え始めました。島のいたるところに、海苔や牡蠣の養殖場が点在していました。それらは私にとって美しく、ロープで繋がれた柱に、牡蠣の稚貝が付いていました。

以前、アイヌの人たちと一緒に、彼らのウェヌア（集落）で、伝統的な集落である二風谷集落の再現を見学したことがあります。そこはマオリの集落やパ遺跡（防塞遺跡）によく似ていました。パタカと呼ばれる食料貯蔵庫に加え、子熊を見つけた場合のための貯蔵庫もありました。彼らは子熊を狩って見つけた子熊を、森に返すまで世話をしていたのです。そこには、私たちがワイルアと呼ぶ、私たち皆の中にある自然の精霊との繋がりがありました。

アイヌのチプサンケ祭に参加した時、私はそこで物色を始めました。ワカの祈祷の時に、地中から引きずり出された網の残骸を見つけたのです。それが収集の始まりでした。続けようという自然な本能でした。島々で様々な形の網を見つけると、それらは古代から現代まで、私たちの前にあった生活の物語を語り始めていました。そして、網作りの技術、特にその構造に、私たちの伝統的なマオリの製法との類似点を見出しました。

網にはより現代的な素材を使ったものもありましたが、罠やヒナキ（うなぎ仕掛け）という概念はそのまま残っていました。結び目は共通しています。これらが展示の重要な部分を占めていました。私はニュージーランドから持参した織物やケテ・クペンガ（あみかご）、旅の途中で撮った写真も展示しました。ムカやハタケケ（亜麻）といった加工済みの繊維もたくさん持参しました。これらを使って、活発な共同作業の場であるワナンガ（ワークショップ）を実施することができました。

[あや]　日本のタニファ、アオテアロア・タニファなどというものがありますか？あるいは、全体的に見れば場所は関係ないのでしょうか？

[リンダ]

関係ないと思います。日本には龍とナマズがいます。カイティアキ（守護神）とトウフ（教え）、つまり自然からの兆候という概念に戻ってきました。日本でナマズがカイティアキとみなされるかどうかはまだわかりません。でも、浦戸諸島で自分だけのタニファを見つけたと言えます。

また、日本の津波石は、私たちのポウ（彫刻された柱）に少し似ています。ポウは目印です。マラエの彫刻と同様に、津波石は創造の物語、先祖を反映しており、常に新しい物語で更新されています。

さまざまなイウィの物語を知れば知るほど、それらの物語は似通ってきます。

私たちのラナグティラ族の酋長とその妻たちについて言えば、互いに似たようなラブストーリーがあります。彼らは常に、それぞれの昇進した酋長がリーダーとしての性格を定義する同様の旅を経験しているかのように思われます。

リュウやナマズは守護者とみなされることがありますか?

[石倉]　（回答）

はじめにリンダさんが、ニュージーランドのマオリのタニファと、日本のナマズと龍の関係をリサーチしたと聞いて非常にびっくりしました。なぜかと言うと、僕が去年初めてニュージーランドに行ってタニファの話をいくつか聞いたときにそれが単に守るだけではなくてあるときは人間に敵対して悪いことをしたりする。溢れる力を表していたりだとか、エネルギーとしては、人間の社会を壊してしまうような力を持っている。その力を持っているからこそ、逆に守れるんだというとても両義的な存在だと思うんですね。つまりタニファが表すような水、淡水海水に限らずだと思うんですが、川とか海とか湖とか泉といったような人間にまつわるあらゆる水がタニファとして人間を守り、人間の命を育むと同時にそれは人間を脅かす存在にもなり得るという考え方が、最も古い時代の日本に似ているんじゃないかなと感じました。ですので、なぜそういう質問が出てくるのかということがよくわかります。

龍やナマズは確かに守護者とみなされることがあります。なぜなら、もともとは水の底に人間を超えた何かが住んでいて、あるときには人間に恵みをもたらし、あるときは災害をもたらす。これが日本の最も古い考え方の1つだと思うんです。縄文時代の土器に、様々なナマズ、ミミズ、魚、蛇のような不思議なものが描かれるのですが、それは「ミズチ」とよく言われます。つまり「水に関わるヌメヌメした生き物」という意味です。これは特定されていないのですが、ミズチ文様というものが必ず土器に描かれる。その力が実はお母さんに子供を産む力を与えたりとか、人間と外の関係を繋いでる存在がミズチだと考えられていた。

その後時代を下っていった時に、繰り返し繰り返しこのミズチ的なモチーフが日本神話に現れます。例えば、鹿島神宮ではもともと古い時代は龍や蛇の体に人間の顔をしたと鹿島の神様が描かれていました。17世紀くらいの話です。その神様は顔にいっぱい牡蠣の殻をつけて醜い岩のような顔しているんだけれども、体はヌメヌメと蛇のように動いている存在です。これが18世紀19世紀になってくると、龍になっていったり、その後にまたナマズになっていったりする。つまりトランスフォームしていくんですね。なので、このニュージーランドのタニファみたいなものが日本では3000年、4000年前から受け継がれていて、それが地震や津波を引き起こす存在にもなれば、人間を守る存在にもなる。それが神道と言う聖地に体系化されて、神社になっていったときに、タケミカヅチという神様が生まれたとに考えることができると思います。ですので、大地の底にナマズや鯨のようなヌメヌメした存在が住んでいて、それがある時動いたときに地震が起こるというのが、日本の地震の説明。それを抑えるのがタケミカヅチという神様ですが、タケミカヅチもナマズも実は同じ存在だと言うことなんです。同じ存在の2つの側面だと言うことです。つまり、人間を守っているくれる側面は、神様になり、人間を脅かす存在は龍になったりナマズになったりする。ですので、もっと古い時代には、龍やナマズそのものが人間を守ってくれるというわけです。

[あや]

マオリの人々にとって、水は生命の源、浄化の象徴、そして自然との調和と人類の存在を強調する神聖な存在です。

本多工房で行われたあなたの展示タイトルは「私はだれ？」でしたね。その背景にある意味を教えていただけますか？

[リンダ]

「コ・ワイ・アウ？」という言葉は、アイデンティティ、祖先、帰属意識とのより深いつながりを持ち、時には生命の源である水と結び付けられます。

高校生の時に人間は70～80%が水分でできていると言われたのを覚えています。

生まれたとき、私たちの体は約75%が水でできています。私たち自身も水なのです。

私たちの祖先が飲んでいた水が、私たちが生まれたときに必然的に体内にあるというのは、私にはまったく理にかなっているように思えます。

ハウオラ（幸福）とマウリ（生命力）を維持し、将来の世代の幸福を確保するのは私たちの責任です。

アヤ、自己紹介を繰り返してください。

私は水です。私がこの世を去るとき、私は私の水をこの世に戻します。

「コ・ワイ・アウ？コ・ワイ・アウ。」 – 「私は誰ですか？私は水です。」

生命力または生命の本質を意味するマオリ語「マウリ」と本質的に結びついています。そのため、 「ワイ」というフレーズでは、水は私たちの生命原理の物質的な象徴であり、感情の源泉となります。

存在または実体の本質的な性質と活力。

マウリは、すべてのもの（人、場所、物）に存在する重要な生命力または本質です。

自分が山頂の静かな池の中の小さな石であると想像してください。石は軽く、優しく跳ねています。そして、激しい動きで制御不能になりながら、猛スピードで滝を転がり落ち、深い池の静かな外縁にたどり着くまでになります。

小さな浅い流れがあなたを新たな旅へと運ぶまで、あなたはしばらくじっとしているかもしれません…

たくさんの小さな石にぶつかる。やがて、自分の流れが別の流れと合流し、川の中に入る。自分は猛スピードで流れ、自分よりもはるかに大きな岩に投げ出され、時折、流れの切れ目が訪れ、急流の脇にある小さな石の群れの中に着地する。雨が降り、岩の輝きは再び川を下る… 流れは激しく激しく、時には浅瀬の地面をゆっくりと進む。時には、より静かに、別の小さな石の群れと共に座る。そしてついに、あなたはモアナ（海）に辿り着く。

マウリは、すべてのもの（人、場所、物）に存在する重要な生命力または本質です。

比喩的に言えば、この小さな石はマウンガ（山）の頂上から旅を始め、時には静止し、時には速く制御不能に動き、時には密集して集団の中で安全を感じ、時には障害物にぶつかりながら、独自の人生の旅をしますが、最終的にはハワイキへの旅で海に戻ります。

テ レレンガ ワイルア(スピリッツ ベイ) はマオリにとっての神聖な場所で、アオテアロアの北端にあり、死者の霊がハワイキへ戻る旅を始める場所です。

ハワイキは、マオリ族の神話的、精神的、そして祖先の故郷であり、生命の源、ポリネシアの航海者の出発地、そして死後に魂が戻る目的地を表しています。

ワイルアは、個人を目に見えない霊的領域に結びつける霊的な本質、あるいは魂です。それは、マウリと相互作用し、マウリに目的を与える導きの力と捉えることができます。

おそらく私たちの tūpuna（先祖） によって導かれて、私たちが選ぶ道のように。

私はマウリを何かに命を与えるエネルギーだと考えています (健康な川には強いマウリがあるように)、そしてワイルアは意味、つながり、方向性を与える精神的な要素です (人のワイルアは彼らを tūpuna または別の使命に結び付けます)。

イオと同様に、ワイルアは私たちの好奇心、質問、ナビゲーション、航海、創造性、そしてアートを刺激します。

[あや]

あなたが共有してくださったこの知識、これはあなたのトゥプナ（祖先）から受け継がれてきた知識ですね。塩竈の小学生たちと一緒に作ったペペハ（自己紹介）も含め、あなたは同じように先祖からの知恵や知識を共有してくれましたね。

[リンダ]

Ko wai au? = 私は誰ですか？自己紹介をするときに使います。Pepehāは自己紹介です。

Ka oho anō te Ao

世界は再び目覚めた

カ ホワトロ マイ ンガー ヒヒ オ タマヌイ

太陽の光が私たちを照らします

コ・パパトゥアヌク・キ・ラロ・ネイ、トゥ・タトゥ・ワエア

パパトゥアンクは私たちの地上の母の下にいる

コ・ランギヌイ・キ・ルンガ・ラー、トゥ・タトゥ・マートゥア

我らの天空の父ランギヌイは上空に

Ko wai au?

Ko Tainui te waka

Ko Tararua te māunga

Ko Ōtaki te awa

Ko Ngāti Huia te hapū

Ko Katihiku te marae

Ko Ngāti Raukawa te Iwi

カ・ホキ・タク・キテンガ・キ・テ・ラキ

Ko Kurahupo te waka

Ko Tohoraha te maunga

コ・ワイホポ・テ・アワ

Ko Houhora te wāhapū

Ko Waiora te marae

Ko Ngati Kuri te iwi

Ko Raharaha te whānau

コ・マヌ・ラウア・コ・ジュディ・オーク・マートゥア。

大滝アウはありません。

Kō Linda au.

タイヌイはワカ、タラルアは山、オタキは川、フイアはハプー（亜部族）、カティヒクは村（集会所）、ガーティ・ラウカワはイウィです。

視線は再び北へ戻ります。

クラハウポは和歌、トホラハは山、ワイホポは川、ホウホラは人々、ワイオラは村（集会所）、ナガティ・クリはイウィです。

ラハラハ・ネヘミアは家族です。（通常はもっと前の世代もここに含めますが、今回は時間が足りず、私のペペハをすべて網羅することができません。）マヌとジュディ・リーは私の両親です。私はオタキ出身です。リンダです。

兄弟や子供なども含めるので、私たちの名前はいつも最後に書きます。でも、なるべく短くするようにしています。

テ・アオ・マオリでは、人生は直線的なサイクルや人生ではなく、より循環的なものと考えられています。私たちのトゥプナは常に私たちと共にあり、私たちを導いてくれます。

それで、先ほど私たちの航海についての言及について話したように、ここでは私たちが到着したワカ、つまり、しばしば航海の標識となる山、私たちのトゥプナのマウリ、ハウオラ、ワイルアに水を供給する川、サブ部族 (ハプ)、マラエ (ハプの集会所で、ハプ、イウィの伝統に従って、創造物語を語り直す伝統が刻まれている)、そしてイウィについて話すことから始めます。

私は母方のラウカワ族から始め、その後、ビジョンを通して北に戻り、父方の同じ物語を分かち合おうと言いました。この側面は私にとって強いものです。私の実母は、母がタイヌイ・ワカ、父がクラホウポ・ワカです。

家族はRAHARAHA Nehemiaです（伝統的にマオリ文化ではタネ（男性）には特に、日本のように姓が先になります）

私はファンガイで、家族内で養子として迎えられ、私の父と彼女の父はラララハ・ネヘミア家の血を引く兄弟でした。

[IMAGE GOES HERE]

ラハラハは私の家族です。マヌとジュディは私の両親です。私はオタキで生まれました。私はリンダです。

小さな石がこの人生であるという比喩。

テ・レレンガ・ワイルア（スピリッツ・ベイ）へと北へと旅立ち、その後、海と空を旅し、星々を辿ってハワイキへと戻ります。

それで私たちはペペハで一周します。ワカ >>> ハワイ

ですから、改めて申し上げますが、先祖伝来の水のマウリ（恵み）を守り、そのハウオラ（幸福）の象徴であるトフ（恵み）を探し、タニファ（恵み）の兆しを読み取って、未来の世代を大切にすることは、私たちの義務です。まさに循環的で、相互に関連していると言えるでしょう。

これらすべては、現在アオテアロアでよく使われている、非常に短い（マオリ族にとって）ペペハ（自己紹介）で認められました。

これを定期的に行うことで、私たちは必然的に互いの繋がりを見出すことができます。創造物語を認識すること自体が繋がりです。そして、イウィからイウィ（あるいは人から人へ）へと、認識されるアトゥアは変化していきます。私たちはハプやイウィではなく、ワカによって繋がっているのかもしれません。家名を知っているかもしれません。

私たちは、これの非常に基本的なバージョンを主に子供たちとその教師と共有しました。

そこで、彼らに彼らのペペハ、つまり山や川、祖父母や両親、生まれた場所について尋ねることは、環境への配慮を喚起するよい方法でした。私たちは、ハラケケ（亜麻の葉）を使って、星であるウェトゥと花であるプティプティを作りました。これらはすべて、私たちを取り巻く自然界と強くつながっています。

[あや]  

共同制作という言葉は、ここでの活動においてしばしば出てくる重要なキーワードですが、リンダさんは網を編むことをテーマにした共同作品で五十嵐靖晃さんとコラボレーションされていますね。この作品を展示に含めることがリンダさんにとってなぜ重要だったのか、そしてさらに、それがリンダさんのリサーチ究全体にどのように貢献しているのかを教えていただけますか？

Shared Lines: Wellingtonのワイレポ（アカエイ）ラグーンにて「そらあみ」を設置、その後、彼はShared Lines: Kaikoura に滞在し、 2016 年のカイコウラ地震後にそのコミュニティのために、そしてそのコミュニティと共に新しい「そらあみ」を作ったことなどから得たインスピレーションに感謝したいと思います。 

五十嵐靖晃さんは以前、アチペラゴ・ウラト諸島周辺でセーリングをしていた経験があります。津波後の五十嵐さんの経験を振り返り、帆船で約6年ごとに噴火する火山島を訪れ、網を編む漁師に出会ったことを思い出しながら、その漁師は五十嵐さんに網の作り方を教えました。あの火山島は、真にレジリエンスのあるコミュニティとはどういうものか、つまり、常に自らを再建し、コミュニティを再構築することでより強く、より良いものにしつつ、伝統的な網作りの手法を守り続けることの大切さを象徴しています。私はそのことに深く感銘を受けました。

クライストチャーチ地震の後、私の中で何かが変わりました。最初の交換留学を終えた2012年、私はウェリントンに引っ越しました。正直に言うと、帰省はしませんでした。飛行機の便を変えたのです。しかし、そこでタニファの物語を発見したのです。それは、私にとって創造性とアイデンティティの両面において、全く新しい旅の始まりとなりました。当時、巨大な網を空に掲げる「そらあみ」が届いたとき「わぁ、どうやろう」と思いました。でも、父がいつもヒナキ（うなぎ仕掛け）と漁網を持っていて、その知識を伝授してくれたことを思い出しました。それは私の家族に深く根付いていたものだったのです。

Io > ナビゲーション > 好奇心について考えました。網作りやアート制作のための、より環境に優しい選択肢を皆さんにご紹介したいと思いました。

[リンダ]

マオリ族が初めてアオテアロアに到着したとき、彼らは自分たちにとって馴染みのない繊維を使って即興で創作しなければなりませんでした。ハラケケとラカウ。これらの繊維を実験して、彼らはシェルター、カカフ、衣類、ケテ、ファリキ、睡眠マットとフロアマット、ケテ、バスケット、タオンガを作成しました。これらは、カラキアと使用を通じて時間の経過とともにファカパパを獲得します。ラランガは、集団／共同作業としての織りであり、網作りとひなまつりを包含しています。そして、それは自然との協働なのです。私たちは、ニカウヤシの見た目など、自然の営みを模倣することがよくあります。また、ウィリという糸を使って織物を拡張したり、 編み込み技法。ポリニシアでは、ココヤシやパンダナを使って編みます。発電所がなくても、天然資源は常に存在します。こうした単純な行為が、自然災害と私たちの関係に良い影響を与えることを願っています。

[あや]

リンダさんの活動は、確かに好奇心と理解を刺激し、マオリと宮城の文化に見られる習慣について対話を生み出すきっかけとなりました。お二人の視点から、共通点と相違点についてお聞かせいただけると嬉しいです。

[石倉]　（回答）

共通点としては、人間を取り巻く水というものが、単に海とか川とか空間の中にあるだけではなくて、常に流れているものとして、天と地、そして地下のすべてを常に循環している考え方だと思うのです。日本では龍と言うものはもちろん雨と関係していて、そのまま水が川になり、そして池や湖、海に流れていくというのが地球全体を取り巻く水になっていくわけです。おそらくマオリの世界の中にもある場所に生息する守り神としても精霊というものがいると思うのですが、それだけではなく、やはり人間を取り巻くも全体とつながっているという考え方だと思います。

違う点としては、やはりニュージーランドと日本の違いは、例えば日本は歴史の中で、神道とか仏教と言う形で宗教によってそれがきれいに整形されていって神様になっていたというところがあると思います。それがある意味では、人間の神様にトランスフォームしていく、タケミカヅチのように変わっていくということがあったと思います。

タニファは人間にはならない。つまり、あるときは丸太だったり岩だったり、あるときには、トカゲのようにうなぎのようにさまざまな形に自然の中にあるものとして生き残っている。これは日本よりももっと古い考え方がそのまま残っているんだと思うのです。

重要な事は、オーストラリアにも実は「虹の蛇」と言う存在がいて、これが天と地と海をつないでいる、大きな循環を表しているということだと思います。そう考えると、日本とマオリの共通性は、広く環太平洋にオーストラリアを含めた先住民の世界と関係があって、その違いは人間がどう作用してきたのか、人間かそれをどう受け止めて、どういうふうに形を与えてきたのだというのかというのが違うと思います。

[リンダ]

持続可能な素材を導入する、海岸から「ゴミ」を集める、ペペハを唱えるといった小さな行為は、私たちが環境をどのように捉え、大切にするかという方法に影響を与えます。

ダン・ヒカロア氏の問いは、「マタウランガと科学の融合は私たちの理解にどのような貢献をすることができるか？」です。

ダン・ヒカロア氏は以下のように述べています。

「私は主に、海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で地域主導の参加型プロジェクトに取り組んでいます。」彼の研究は、「マタウランガと科学を融合させることで、私たちの理解に何が貢献できるのか？」という問いかけです。

「私たちはパパトゥアヌク・メ・オナ・ウリ（とその子孫）を教師と見ています。プラカウ、マラマタカ、モテアテアを一次資料として用いています。これらは、他の方法では入手できない歴史的証拠を提供してくれます。私たちは、その情報を地元のマオリ族に検証し、そこに記録されていると私たちが考えていることが、彼らの考えと合致していることを確認しています。科学者たちは、これらの資料の情報は絶え間ない観察から得られたものであり、正確である可能性があることを認識しています。」

「プラカウに着想を得た科学的検証は、それを証明するために行うものではありません。同じ答えが見つかった場合、同じことを語る二つの知識があることになります。マタウランガは科学では語れないことを教えてくれますし、その逆もまた然りです。」彼は、ベイ・オブ・プレンティのワイテプル川に生息するンガーララ（トカゲ）の形をしたタニファに関するプラカウの例を挙げ、ランギタイキ平原ではその尾が左右に揺れると言われている。タニファの存在は、何世紀にもわたって大洪水の後に平野を何度も流れを変えてきた川の危険性を示唆しています。マタタにある3つのマラエの建設地を洪水原より上空に選定する際には、タニファが考慮されました。2005年に洪水の土砂が町に押し寄せた際、マラエはいずれも被害を受けませんでした。「マオリ語マタウランガが正確かつ正確であることを実証しました。」一例は、タラウェラ川のテ・アワ・オ・テ・アトゥアのマウリ（生命力）に関する研究です。ダンとチームは、テ・マナ・オ・ガーティ・ランギティ・トラストが主催するワナンガに記載されているように、マウリの環境、社会、文化、経済の指標を測定するための尺度を開発した。もう一つの例は、ティカンガ（神への愛）に基づいた水配分モデル「ンガー・プナ・アロハ」です。プナは最も深い淡水源であり、アロハは私たちと先祖伝来の水域との健全な関係に不可欠な愛と敬意を表します。最初の配分であるンガー・ティプナは、これらの先祖伝来の水域の健全性とマウリ（尊厳）を維持するという私たちの義務を反映しています。2つ目のNgā Mokopunaは、野生および養殖の動物を含む人間と動物の基本的なニーズを満たすためのものです。3つ目は、それらが満たされた後のNgā Koha Puna、つまり商業利用です。「オークランドのオカフ湾に停泊中の船舶の防汚塗料が海底を汚染していたことが証明され、2019年にはすべての船舶が同湾から撤去されました。」この研究は、ンガーティ・ワトゥア・オラケイ氏とダン氏、そしてオークランド大学の他の科学者や学生との協力関係の一環として行われました。ニュージーランドでは、ワンガヌイ川は人間と同じ権利を持つと考えられています。

[あや]

さて、これらの文化的視点を学び、理解した上で、お二人の個人的な経験から、自然災害に対する見方にどのような影響を与えたでしょうか？お二人にお伺いします。

[石倉]（回答）

僕も神話の研究をずっと続けてきていて、やはり、人間以外のものたちと人間の関係というものが、いかに古くから複雑で絡まり合っているものかということがよく理解できるようになってきたんですけれども。それでもやはり災害は突然起こったり、ある時避けられないことが突然起こり得るということを神話が教えてくれると思うのです。

どういうことかと言うと、おそらく民話が語っているような両義性、自然界は良い悪いものも与える当たり前のことなんですけれども、これは普段我々がどれだけ多くのものを自然からもう既に受け取っているかということだと思うんですね。僕たちは例えば地震が起こったり、津波が起こったりしたときに突然悪いことが起こったと考えるんですけれども、それは普段どれだけ良いもの、恵みを受け取っているのかという裏返しに過ぎないということを民話は教えてくれます。

僕自身の体験で言うと、例えば東京で暮らしていて、電力とか水は当たり前のように使えるものだと考えてきたわけですけれども、それが突然東日本大震災の時にシャットダウンされて停電したり水が使えなくなったり、インフラが壊れてしまったりということが起こりました。これはある意味では、人間中心の考え方に対して「違うぞ」と言う別の考え方を災害は見せてくれると思うです。どういうことかと言うと、神話と言うものは人間を謙虚にさせるものだと思うのです。私たちが自然を支配しコントロールし、そしてその中に人間だけが心地よく便利に暮らしていく世界から、そうではなくて、自然と関係をバランスを保っていきながら、どうすれば自然に対してお返しできるのか、普段いただいているものに対してどうやってケアしていけるのだという、かつての人々が行ってきたような祈り、儀式、お祭りの仕方とかそういうことを我々は忘れたまま便利な面だけを搾取してないだろうか。そういうことを東日本大震災が教えてくれたと思うんです。なので僕は民話を研究することと災害を生きるということこれは同じことだと思うのです。今アートのほうに関わっていますけれども、作品を作ること、論文書くこと、研究すること、リサーチすること、こういったものは人間をもっと謙虚にしていって、自然との関係をどうやって再構築して、もう一度地球と、生き物の世界ともう一度出会い直すやり方を再発見できるのかという取り組みになっているのかと考えています。

[リンダ]

クライストチャーチのオタウタヒで地震が発生したとき、家を失った人や電気を失った人をどのように支援し、救うべきかを最初に心得ていたのはマオリ族の人たちでした。カイコウラでも同じことが起こりました。マラエ(マオリ集会所）は高台に建てられています。ナビゲーションを使えば、誰がどうやってそこへ来るのかがわかるので、津波などの被害も避けられます。さらに、マラエは高台に建てられており、地震や津波の被害を受けにくい場所にあります。日本を訪れ、浦戸で出会ったコミュニティの人々。彼らは都会の人々とは全く違っていて、全く違う活気に満ちていました。アイヌの人々も同様で、2019年にようやく先住民族として認められたばかりなのに、自分たちの文化を生き抜くために懸命に働いていました。だからこそ、マオリ族との関係も生まれたのです。私は二つの全く異なるコミュニティに出会いました。日本の大都市では想像もつかないような、全く異なるコミュニティです。都会の生活は、これらのコミュニティとは全く違います。日本との違いとして気づいたのは、津波の後、日本では1年以内に復旧作業が始まったのに対し、オタウタヒ（クライストチャーチ）ではかなり時間がかかったことです。そして今、オタウタヒに行っても、もう故郷という感じがしません。故郷のように感じる人もいるのですが、私は街で迷ってしまいます。目印となるものももうわかりません。目印となる高い建物も、象徴も、標識灯も見当たりません。

[あや]

この議論の最後の部分に入りますが、歴史や民話といった視点から離れて、現在に目を向けたとき、リンダさんは日本人が日常生活の中で自然災害にどのように向き合っているかについて、どのようなことを感じましたか？一方、石倉さんは、日本人だけでなく、日本に住む外国人、あるいは他の地域の人々が自然災害にどのように向き合っているかについて、どのようにお考えでしょうか？　より現代的な文脈で言えば、文化は、人々が感情的、精神的に安定するための手段、あるいは拠り所として、アイデンティティをもたらすものとなり得るのでしょうか？

[リンダ]

ええ。私たちは多くの文化から切り離されてしまっていたと思います。そして、文化こそが、私がマオリ人になる上で最も強力な力となってきたのです。

軍人の子供だった私は、自分の「ウェヌア（土地）」と繋がり、あるいは再び繋がるまでに長い時間がかかりました。子供の頃は世界中を転々としました。19歳の時、自分がファンガイ（養子）だと知り、美術学校を中退してヒッチハイクで北へ向かい、両親と会うことができました。兄弟姉妹も皆、私のことを知っていました。不思議なことに、彼らは私に会う日を待ちわびていたのです。当時は、自分がマオリだという実感があまりありませんでした。積極的に「マオリになる」には長い時間がかかります。美術学校に戻り、中国人であることも含め、アイデンティティについて考え始めました。ラランガ（織物）を学んだことが、私にとって最大の飛躍でした。私は山奥で収穫をするのが大好きです。「パ・ハラケケ」（亜麻）の世話をし、試して交配していく様子を見るのも大好きです。私のマオリ語（テ・レオ）は下手でしたが、自然の中にいると、言語の授業で習うよりもずっとうまく使いこなせるようになりました。山奥では、いつもパパトゥアヌク（大地の母）、ランギヌイ（空の父）、ハラケケ（亜麻）、そしてトゥイ（鳥）に感謝しています。完全にマオリ語（テ・レオ）で表現されている時もあれば、そうでない時もあります。私がよく行くオタリには、親友のツナ（ウナギ）がいます。時々、一緒に撫でてあげたりもします。自然とともに生きることで、自分の文化や文化的アイデンティティについてさらに多くのことを学びました。タニファのスポットを訪れ、カラカイ（祈り）やオリオリ（詠唱）をしたり、編み籠を持って出かけたりしていると、トフ（導き）が現れました。曇りの日に橋の下に虹がかかったり、目の前の水面に大量の鳥の群れが降り立ったり。オークランドのど真ん中でさえ、トフと呼ばれる少年が何度も私たちのところに来て、私の編み物の一部を、タニファへの入り口かもしれない隙間に運んでくれたのです。

[石倉]（回答）

江戸時代後半のナマズ絵を見ると、地震が起こることでみんなが喜んでいる、笑っているシーンがあります。つまり、地震と言うのは泣くだけではなくて、庶民がお金儲けできる。家を建て直したりとか、経済が貧しい人に回っていくという意味では、地震というものが必ずしも悪いということだけではなくて、素早く復興できる、つまり大工さんが頑張って街を立て直すと言うチャンスでもあったわけです。日本では火事や地震で何回も町が壊れても素早い復興ができました。だから、ナマズや鯨のようにヌメヌメした生き物の上ですぐ壊れるけれども、またすぐ建て直すという文化、そこが多分ニュージーランドと違うところなのかなと思いました。

[あや]

最後に、一般の人々がこの経験を理解することから何を得られるのか、そしてこの知識をどのように今後の生活に活かしていくことができるのか、一言お願いします。

[石倉]（回答）

何をもって「災害」と言うのかはとても微妙なラインだと思うのです。僕が住んでいる秋田は今とても雪が降っていますが、多分東京で降ったら大災害になると思うんですね。沖縄で起こっている台風が東京で起こっても、それは災害になる。つまり、自然への向き合い方が災害を生み出すというふうに考えることができると思います。そう考えると、災害というのは単にこれが起こったから「災害」というのではなく、人間がどう受け止めるのかという受け止め方で変わってくると思います。一般に生きている僕たちも、生活というものは、人間が生きやすいように街をデザインしているんですけれども、もう少し謙虚に、自然がもっと多種のいろんな生き物がそこに関与していて、人間が亡くなった祖先のことをもう一度思い出したり、これから生まれてくる子供たちのことも考えてデザインしていく。そういう長期思考に基づいた社会をどうやってデザインしていくかが、災害に備えるポイントになってくると思います。

もう一つ、自然と言うものは常に動いていて、流動していて不安定だということです。これを受け止めるやり方というものも、やはり我々も知恵を使って、常に流動的に何かができなければいけない。そう意味では、今秋田では熊がたくさん出ているんですけれども、熊をたくさん駆除して殺せば良いと言うだけではなくて、どうすれば熊たちが森の中に帰っていけるのかということをもう一度考えなければいけないし、それを僕たちが実践するためには古い知恵やマオリのような他の地域の、脱植民地化している先住民たちの知恵から多くを学ぶことができると考えています。

もう一つ付け加えたいのが、例えばマオリの人たちが今ニュージーランドにおいてバイカルチュラリズムというものを実現して、特に自然環境を守っていくために、法制度をちゃんと確立してそれを実現していくというやり方をしている事は、日本人は学ぶべきだと思います。ワンガヌイ条約がありますが、それに基づいてワンガヌイ川や山など様々な環境が法的主体として認められて、それがマオリの先住民の文化に深く埋め込まれたものである。そこから自然に主体性を与えていくということが世界に先駆けてニュージーランドで行われている。日本ではそれはすごく遅れていることです。例えば、先住民が先住権を持って川で漁ができるかというと日本ではできない。そういう面に関しては、日本はマオリから学ぶべきことがとてもたくさんあると思います。

[リンダ]

はい。すでにいくつかお話ししたとおもいます。彫刻や石に刻まれたタニファや天地創造の物語などがその例です。知識を持つ人々の声に耳を傾ける必要があります。

伝統的な物語は、口承文化において重要な情報を世代から世代へと伝える手段です。世界中の様々な伝統において、物語は高い忠実度で語り継がれ、祖先、歴史、地理、食べられる植物、危険な川といった情報も保存されています。情報は物語の中に埋め込まれ、物語は娯楽性があり、物語が語られる時期は決まっており、語り継がれる際の正確さも求められます。これらすべてが、情報の伝達を成功させる要因となっています。

私たちは皆、環太平洋火山帯の上に座っています。大切なのは感覚を使うことだと思います。タニファがカイティアキであると考えると、耳を澄ませ、見聞きし、感覚、つまり直感を使うことです。

脱植民地化の視点から復興の道を探る必要があります。コミュニティ形成のために、都市空間をより良くする必要があります。都市再建のさなかにこのような機会があれば…なぜそうしないのでしょうか？

そして私たちは自然に耳を傾ける必要があります。

[AYA]  

Collaboration is a key word that often comes up in your work here. You have also collaborated with Yasuaki as a joint art work around weaving nets. Could you tell us why it was important to you to include this piece in the exhibition, and furthermore, how does it contribute to your research as a whole?

[LINDA]

I want to acknowledge the inspiration I gained from my experience with Yasu, installing the nets in Whairepo (stingray) Lagoon with Shared Lines: Wellington (before I met him, Aya sent the mahi over) and then his stay with us for Shared Lines: Kaikoura, where he made a new Sora-Ami for and with that community post-earthquake 2016. 

Prior, he’d spent time sailing in the Achipelago Urato Islands area. So, reflecting on Yasu’s experience post-Tsunami – on that sailing boat visiting a volcanic island that erupts every six years or so, and meeting a fisherman weaving nets, he taught him how that volcanic island encapsulates what it means to be a truly resilient community – it’s that constant rebuilding yourself and reinventing your community to make it stronger and better and yet holding onto these very traditional methods of netmaking. I was really inspired by that. 

Something changed in me after the Christchurch earthquakes. I moved to Wellington in 2012 after our first exchange. To be honest, I didn’t go home. I changed my flight. But then I discovered the taniwha formation stories there. It was a spark of a whole new journey for me, creatively and in terms of my identity.

When this work, giant nets cast into the sky, was sent to me at that time, I was like, WOW, what do I do with this? But it reminded me of how my dad always had Hinaki and fishing nets and the knowledge passed down. It was something rooted in my whanau. 

Again, it made me think of Io > Navigation > Curiosity.

I wanted to share a more environmentally friendly option for net-making and art-making.

When Māori first arrived in Aotearoa, they had to improvise and create with fibres that were foreign to them. Harakeke and rākau.

Experimenting with these fibres, they created shelter, kakahu, clothing, kete, whāriki, sleeping and floor mats, kete, baskets, and Taonga, that gain whakapapa over time through karakia and use.

Raranga, weaving as a collective/collaboration, encapsulates netmaking and hinaki. And it’s working with nature. We’re often emulating what nature does, like how a Nikau palm looks; we extend a piece of weaving using whiri, a plaiting technique. In Polynisia, they weave with coconut palms and pandanas.

Natural resources will always be here, even when power plants might not. 

I hope these simple gestures can impact on our relationship with natural disasters.

[AYA]

Now for sure Linda’s activities brought both curiosity and understanding, and also sparked a dialogue introducing the customs both seen in Māori and Miyagi’s cultures – 

It would be nice to hear both of your perspectives – shared commonalities and differences from you both. 

[ISHIKURA]

Regarding commonalities, I believe the water surrounding humans is not just something that exists within a space like a sea or a river; instead, it is a constant flow that circulates through heaven, earth, and the underworld. In Japan, the dragon is naturally associated with rain, which becomes rivers and flows into ponds, lakes, and the ocean, eventually encompassing the water of the entire planet. I suspect that in the Māori world, while there are spirits acting as guardian deities of specific places, they are similarly connected to the entirety of the environment surrounding humans.

As for the differences, the distinction between New Zealand and Japan lies in their respective histories. In Japan, these concepts were neatly refined through religions like Shinto and Buddhism, eventually becoming “gods.” In a sense, they were transformed into human-like deities, as seen with Takemikazuchi. However, Taniwha do not become human. They survive as part of nature, taking various forms such as logs, rocks, lizards, or eels. I believe this represents a much older way of thinking that has remained intact in New Zealand.

An important point is that Australia also has the “Rainbow Serpent,” an entity that connects heaven, earth, and sea, representing a grand circulation. When we consider this, the commonality between Japan and the Māori is part of a broader indigenous world across the Pan-Pacific region, including Australia. The difference lies in how humans have interacted with these forces, how they have perceived them, and the specific forms they have given to them.

[LINDA]

Small gestures like introducing sustainable materials, collecting “junk” from the shore and reciting pepeha can impact the way we see and care for our environment, and Dan Hikaroa’s example / explanation… 

What can the weaving of Mātauranga and Science contribute to our understanding?

Dan Hikaro

“I … work mostly on community-driven and participatory projects with Māori, including using ocean resources sustainably; plans for managing environments and natural resources; reducing the risk of disaster from natural hazards; and restoring industrial waste sites.” His research asks: What can the weaving of Mātauranga and Science contribute to our understanding?

“We see Papatūānuku me ona uri (and her descendants) as our teacher. I use pūrākau, maramataka and moteatea as primary sources; they provide historical evidence that’s otherwise unavailable. We test that information with local Māori to ensure that what we think it has recorded is what they think. Scientists have recognised that information in those sources has been developed from constant observation, and can be precise.”

 “Any scientific testing we do that is inspired by pūrākau isn’t done to prove it. If we find the same answer, we have two sets of knowledge telling us the same thing. Mātauranga can tell us things that science can’t, and vice versa.” He gives the example of a pūrākau about a taniwha in the form of a ngārara (lizard) living in the Waitepuru stream, in the Bay of Plenty, whose tail in the Rangitaiki Plains is said to flick from side to side. 

The presence of a taniwha suggests a danger associated with the stream, which has changed its course over the plains many times over the centuries after large floods. The taniwha was taken into account when selecting sites above the flood plain for the three marae in Matatā, none of which were damaged when flood debris smashed into the town in 2005.

“Demonstrating that Mātauranga Māori can be accurate and precise.” An example is a study about the mauri (life force) of Te Awa o te Atua, the Tarawera River. Dan and the team developed a scale to measure the environmental, social, cultural, and economic indicators of mauri, as described in a wānanga organised by Te Mana o Ngāti Rangithi Trust. 

Another example is a model of water allocation, Ngā Puna Aroha, based on tikanga. Puna is the deepest source of freshwater, while aroha is the love and respect that is essential for a healthy relationship between us and our ancestral bodies of water. The first allocation, Ngā Tipuna, reflects our obligation to sustain the wellbeing and mauri of these ancestral waters. 

The second, Ngā Mokopuna, is for the basic needs of people and animals, wild and farmed. The third, once those have been satisfied, is Ngā Koha Puna, commercial use. 

2“Proving that the anti-fouling paint on boats moored in Auckland’s Okahu Bay was poisoning the seafloor; this led to the removal of all boats from the in 2019.” The study was part of an relationship between Ngāti Whātua o Orakei and Dan and other University of Auckland scientists and students. “

The Whanganui River is now considered to have the same rights as a human in NZ

[AYA]

With all said and done – upon learning and understanding these cultural perspectives – from your own personal experience – has it influenced the way you see natural disasters? From you both. 

[ISHIKURA]
Through my long-term research into mythology, I have come to deeply understand how complex and intertwined the relationship between humans and non-human entities has been since ancient times. 

Nevertheless, I believe mythology teaches us that disasters can occur without warning and that unavoidable events can happen at any moment.

What I mean is that the ambivalence found in folklore (the fact that nature provides both good and bad things) reminds us of how much we already receive from the natural world every day. When an earthquake or tsunami occurs, we tend to think of it as a sudden “bad” event, but folklore teaches us that this is merely the other side of the many blessings we receive.

Speaking from my own experience, when I lived in Tokyo, I took things like electricity and water for granted. However, during the Great East Japan Earthquake, everything was suddenly shut down: there were power outages, water became unavailable, and infrastructure was destroyed. In a sense, I believe disasters reveal a perspective that challenges our human-centric way of thinking.

Ultimately, mythology is something that humbles human beings. It moves us away from a world where we dominate and control nature to live in comfort and convenience, toward a world where we maintain a balance with nature. It makes us ask how we can give back to nature and how we can care for what we receive. Have we forgotten the prayers, rituals, and ways of celebrating festivals that people of the past practiced, and are we now merely exploiting only the convenient aspects of nature? I believe the Great East Japan Earthquake taught us this.

For this reason, I believe that researching folklore and living through disasters are essentially the same thing. I am currently involved in the arts, and I see the acts of creating work, writing papers, and conducting research as efforts to make humans more humble. It is a process of rediscovering how to reconstruct our relationship with nature and how to encounter the Earth and the world of living things once again.

[LINDA]

When the earthquakes happened in Ōtautahi Christchurch, the first communities that really knew how to support and awhi those left homeless or without electricity were the Māori. 

And the same thing happened in Kaikoura, where the marae sits up on a high point. Which, with navigation, also allows you to see who is coming and how to get there, and to avoid things like tsunamis. Beyond that, it was built on a high point and a spot less susceptible to earthquake and tsunami damage.

Visiting Japan, the community I met in Urato. They were very different – on a different life buzz from the city people. The same with the Ainu community – really hardworking, fighting for their culture to survive, because they were only recognised as indigenous in 2019. Hence, the relationship with Māori. I met two very different communities, which you don’t associate with big city Japan. City life is so different to these communities. 

One thing I noticed as a difference in Japan was that, after the tsunami, things were rebuilt within a year, whereas in Ōtautahi it took so long. And now, going to Ōtautahi, it doesn’t feel like home anymore. Some of the people feel like home, but I get lost in town. I don’t know the landmarkers anymore. Tall buildings, pou, beacons are missing.

[AYA]

As we come up to the final part of this discussion – as we step away from the lenses of history and folklore and take it to the present, what are Linda’s observations on how Japanese people approach earthquakes in their daily lives? On the other hand, what does Ishikura Sensei think about not only how Japanese people approach earthquakes, but also how non-Japanese people living in Japan deal with it? Or how do other people from other places deal with it?

In a more current context, can culture as a means of bringing identity, as a means or an anchor for people to feel emotionally and mentally grounded?

[LINDA]

Yes. I think we’ve become disconnected from many of our cultures. And culture has become the most powerful force in helping me become Māori. 

As an army brat, it took me a long time to connect to or reconnect with my whenua. I moved around the world when I was a child. I was 19 when I found out I was whangai (adopted), and I just dropped out of art school, hitchhiked north, and managed to meet both my parents, and all my brothers and sisters knew about me. That was the crazy thing, they were just waiting for the day to meet me. Back then, I didn’t feel very Māori. It takes a long time to actively ‘become Māori’. I went back to art school and started looking at identity, including being Chinese.   

Studying raranga (weaving) was the biggest leap. I love being out in the bush and harvesting. Looking after the ‘pa harakeke’ (the flax) – and testing them and watching them crossbreed. My te reo (Māori) was bad, but once I’m in nature, I’m able to pick it up and use it much more than in “language” classes. In the bush, I’m always acknowledging Papatuanuku (the earth mother) and Ranginui (the sky father), the harakeke (flax), and the tūī (a bird). Sometimes it is totally in Te Reo`Māori, and sometimes it’s not. I have a tuna (an eel) who’s my best mate down at Ōtari, where I go. I can stroke him/her and them up sometimes.

I’ve learnt much more about my culture and cultural identity through being with nature. 

Visiting taniwha spots, when we’ve done karakai (prayer) and oriori (chants), or taken woven food baskets, there have been tohu, or signs: a rainbow on a cloudy day under a bridge, or a massive flock of birds landing in front of us on the water. Even in the middle of Auckland, a tohu was a boy who kept coming back to us, who took some of my weaving and put it in a crack as what could be an entrance to where the taniwha might be. 

[ISHIKURA]

If you look at the Namazu-e (catfish prints) from the late Edo period, there are scenes where everyone is rejoicing and laughing as an earthquake occurs. This implies that an earthquake was not just a time for weeping: it was an opportunity for commoners to earn money. By rebuilding houses, wealth would circulate to those who were economically poor. In this sense, an earthquake was not viewed as entirely negative; it was seen as a chance for rapid recovery, where carpenters would work hard to rebuild the town.

In Japan, even when towns were destroyed repeatedly by fires and earthquakes, they were always able to recover quickly. I feel that the difference from New Zealand may lie in this specific culture: the idea of living atop slippery creatures like catfish or whales, where society accepts that things will break easily, but also maintains the resilience to rebuild them immediately.

[AYA]

Finally, – what can ordinary people – an average person, take home from understanding this experience, and from this imparted knowledge, how can the public take with this knowledge moving forward? 

[ISHIKURA]

I have not personally heard of specific locations with “sinking sand”; however, sand generally tends to sink downward rather than float. I believe Linda also went to see the “tsunami stones” that are washed up onto the land when a tsunami occurs. These tsunami stones are regarded as special symbols: they represent a moment when the usual downward force is reversed, causing them to be cast up onto the shore instead.

I think the line defining what we call a “disaster” is very subtle. In Akita where I live, it is snowing heavily right now; however, if this same amount of snow fell in Tokyo, it would likely be a major disaster. Similarly, if a typhoon that occurs in Okinawa were to happen in Tokyo, that too would become a disaster. In other words, we can think of our relationship with nature as the very thing that creates a disaster. Looking at it this way, a disaster is not simply a “disaster” because a certain event occurred: it changes based on how humans perceive and receive it.

In our daily lives, we design our cities to make them easy for humans to live in. However, we should be more humble and recognize that nature involves many other types of living beings. We should design our world by remembering our deceased ancestors and considering the children yet to be born. I believe the key to preparing for disasters lies in how we design a society based on this kind of long-term thinking.

Another point is that nature is always in motion; it is fluid and unstable. Our way of responding to this must also involve using our wisdom to remain constantly fluid and adaptable. In that sense, for example, many bears are appearing in Akita right now. It is not enough to simply cull and kill them; we must rethink how they can return to the forest. To put this into practice, I believe we can learn a great deal from ancient wisdom and the knowledge of indigenous peoples from other regions, such as the Māori, who are currently undergoing a process of decolonization.

One more thing I would like to add is that I believe Japanese people have much to learn from how the Māori in New Zealand have realized biculturalism; specifically, how they have established and implemented formal legal frameworks to protect the natural environment. A prime example is the Whanganui River settlement: based on this, various environmental entities such as the Whanganui River and certain mountains are recognized as legal subjects. This concept is deeply embedded in Māori indigenous culture. New Zealand is leading the world in granting legal agency to nature, whereas Japan is significantly lagging behind in this area. For instance, indigenous people in Japan are still not granted the inherent rights to fish in rivers. Regarding these issues, I believe there is a great deal that Japan ought to learn from the Māori.

[LINDA]

Yes. I feel I have spoken to some of this already. The taniwha and creation stories that can be uncovered from carving or on stones are examples of this. We need to listen to those who hold the knowledge.  

Traditional narratives are a way of passing on important information from generation to generation in oral cultures. In many different traditions across the world, stories are passed on intergenerationally, preserving information about such things as ancestry, history, geography, which plants are edible, and which rivers are dangerous. The information is embedded in stories, the stories are entertaining, and there are specified times when the stories are told as well as expectations about the accuracy of re-telling. All of these things contribute to the successful transmission of information.

We all sit on the Pacific Ring of Fire. I think it’s about using your senses. If we think about the taniwha being kaitiaki. Listen, look, use your senses. Your intuition. 

We need to look at ways to rebuild with a decolonised perspective. We need to make city spaces better for community building. And given the opportunity during a city rebuild… why not?

And we need to tune into nature, I think we need a Session 2 as I didn’t even touch on the demigods that were attempting to make our world more habitable for humans.…

[あや]

この議論を終えるにあたり、改めて振り返りたいと思います。

災害は現代社会における共通の現実であり、日本やニュージーランドだけでなく、環太平洋火山帯周辺地域でも、多くの自然災害が発生しています。ミャンマー、フィリピン、タイ、そして中東でも地震が頻繁に発生しています。

今日お話ししたように、人々は理解と安心感を求める手段として、神話や民話に目を向けることがあります。

民話や歴史を振り返ることで、人々は自然災害をどのように理解してきたのかを深く知ることができます。

また、自分自身の視点だけでなく、様々な文化の多様な視点を理解することで、自然災害は特定の地域に限られたものではなく、人々が共感し、支え合い、共通の回復力への認識と理解を共有できる経験であることを実感できます。

リンダは、自身の好奇心から、ニュージーランドと日本の民話には共通の繋がりがあると信じています。地理的に数千キロメートルも離れているにもかかわらず、両国がこれほど深く密接に繋がっていることに彼女は注目し、それを認識し、共有したいと考えてきました。リンダはこれらの共通の繋がりを綿密に観察し、認識してきました。

文化は民話を生み出し、それは目的を達成するための手段となり得ます。目的があれば安心感が生まれ、安心感があれば確信が生まれ、確信があれば方向性が生まれます。その方向性は私たちを導き、理解へと繋がります。

これらの考察は、将来の災害に備えるために、共通の対話、意識、そして支援目標を始めるのに役立つのか。

私たちはグローバルコミュニティとして、どのように互いに支え合い、これらの課題を克服していくことができるのか。

私たちが回復力という共通の絆を共有し、共に協力し合うこと、連帯感を育むことは、分断の時代においてこれまで以上に重要です。

世界中で様々な紛争が起こっている中で、自然災害をA対Bの状況と捉える人もいるかもしれませんが、これは人間対人間の状況でも、人間対自然の状況でもありません。自然災害は、私たちに警鐘を鳴らし、立ち止まらせ、物事の真の意味を考えさせ、そして私たちが日々の慌ただしい生活に追われている間にも、自然には私たちを引き戻す力があることを思い出させてくれます。

そして、自然こそが、私たちが共有する故郷である地球の偉大な守り手であることを、改めて私たちに教えてくれるのです。

END

アオテアロア・ニュージーランドからご参加いただいたリンダ・リーさん、そして秋田公立美術大学の石倉敏明さんには、お忙しい中、ご参加いただき、これらのアイデアについて共に議論し、共有していただき、心より感謝申し上げます。

何か一つでも、皆様にとって有益な発見があれば幸いです。

お時間をいただきありがとうございました。

– 終了 –

[AYA]

As we finish this discussion, I would like to take some time to look back and reflect.

Disasters are a shared reality in modern society. Many natural disasters are taking shape, not only in Japan, nor Aotearoa NZ, but also around the Pacific Ring of Fire. Earthquakes have been more common in Myanmar, the Philippines, Thailand, and even the Middle East. 

As we have talked about today, people may turn to mythology and folklore to seek understanding and reassurance, 

Looking back through folklore and history can give insight into how people have understood natural disasters. 

Also, by understanding the diverse perspectives of various cultures – including our own – we can understand that natural disasters are not only exclusive to a particular place. Instead, it’s a shared experience that people can emphasize, support, and share having a common appreciation and understanding of resilience. 

Linda’s curiosity has led her to believe there is a shared connection between the folklores of Aotearoa NZ and Japan. Despite being geographically apart by thousands of kilometers, this intertwined connection among these two has moved her so profoundly, and she has been keen to acknowledge, highlight, and share these observations. 

Culture brings folklore, and it can serve to an end – with purpose comes comfort, with comfort comes with assurance, and with assurance comes with a direction, a direction that can guide and understand.

Can these considerations help people initiate a shared dialog, raise awareness, and initiate relief goals to help us prepare for future disasters?

How, as one global community helping support each other, overcome these challenges?

The fact that we share a common bond of resilience and working together to come together, bring together, that sense of solidarity is as more important than ever in a time of division. 

Because among all the conflicts that are going on in the world, while some people may see natural disasters as an A versus B situation, it is not a human vs human situation, nor a human vs nature situation. Natural disasters can serve as a wake-up call, pulling the brakes, giving context, and reminding us that while we are carried away in our own hectic world, nature has the power to pull us back – and an honest reminder of how nature is the grand caretaker of our earth which we call our collective home.

END

We’d like to express our sincere gratitude to Linda LEE from Aotearoa NZ, and ISHIKURA Toshiaki from the Akita University of Art for taking the time to participate and discuss these ideas together with us despite their busy schedules. 

And to our audience, we do hope that you find this talk insightful and enlightening.

Thank you very much for sharing your time with us. 

Bye for now. 

– END –