[髙田]　キアオラ。本日は、Shared Lines Projectのメンバーであるリンダ・リーと秋田公立美術大学美術学部 准教授であり、芸術人類学者、神話学者である石倉敏明さんとともに、マオリと日本の文化の両方の視点から災害と信仰（神話）についての理解を深め、それらが持つ意味についてより深い洞察を与えていただければと考えております。

まず、リンダ・リーについてご紹介します。彼女は、マオリ、中国、ヨーロッパの血を引く混血アーティストです。先住民としてのルーツ、知識、そしてマオリ文化への自己表現を通して、彼女はプロジェクトマネジメントと作品制作の両面に新たな文化的視/点をもたらしています。彼女は、非言語的表現を通して、先住民に共通する物語や文化的アイデンティティ、そして歴史の要素を再び結びつけ、そこから考察しています。さらに、リンダは19歳のときに自分がファンガイ（養子）であることを知り、カンタベリー大学美術学部で自分のアイデンティティとファカパパ（家系）を探求するようになり、時間の経過とともに展覧会の開催や、インスタレーション、写真、パフォーマンス、本の作品制作へと展開していきました。現在、ウェリントンのテ・ワンガヌイ・ア・タラに住むリンダ・リーは、マオリの織物のラーニングスペース兼、織物コレクティブのオタリ・ラランガをプロデュースしています。また、アーティスト、クリエイター、社会活動家による新しいコミュニティ構築のアイデアに場を提供する団体、アーバン・ドリーム・ブローカージを共同運営しています。2011年から2013年にかけて実施した宮城のアーティストたちとの交流企画を終えた後、彼女はアートマネジメントの勉強を続け、最近では彼女の生まれた町であるオタキにあるテ・ワナンガ・オ・ラウカワでファカイロ（マオリの木彫り）の勉強を始めています。

石倉敏明さんは、シッキム、ダージリン、カトマンドゥ、東日本等でフィールド調査を行ったあと、環太平洋地域の比較神話学や非人間種のイメージをめぐる芸術人類学的研究を行われています。美術作家や音楽家らとの共同制作活動も行ってこられました。2019年には、第58回ヴェネチア・ビエンナーレ国際芸術祭の日本館展示「Cosmo-Eggs 宇宙の卵」に参加。共著には『野生めぐり 列島神話をめぐる12の旅』『Lexicon レキシコン現代人類学』などがございます。

トークは英語と日本語のバイリンガルで行われます。一部の単語は、アオテアロアのマオリ族の先住民語である「テ・レオ・マオリ」を使用しています。

[髙田]　リンダさん、このリサーチを始めようと思ったきっかけは何ですか?

[リンダ]　Shared Lines: Art Exchange_^※の後、2016年にニュージーランドを調査旅行していた塚本純久教授（美術理論、先住民神話学、プレイセラピー）に出会いました。彼は私の居住先に滞在し、ナマズをはじめとする日本固有の自然災害神話について教えてくれました。また、東北地方の津波石についても教えてくれました。津波石には「津波のため、この下に建物を建てるな」といったメッセージが刻まれていましたが、時が経つにつれ、多くの石碑は自然によって覆い尽されてしまいました。私はこれを世代を超えた知識、つまり私たちのトゥプナ（祖先）からの声であり、トーフ（印）のようなものだと考えています。　　　　　　　　　　　　　　　　

2011年から2013年にかけて開催した「Shared Lines: Christchurch x Sendai Art Exchange」以来、私は日本とアオテアロアNZが自然災害に対してとってきた異なる文化的アプローチ、そしてそれらの類似点やつながりについて学ぶことに興味を抱いてきました。Shared Linesプロジェクトに関しては、COVID-19以前とCOVID-19の最中に多くの出来事があったので、ここでは割愛しますが…その多くは、先住民の物語と災害管理に関する研究を継続したいという私の願望を刺激するものでした。　　　　　　　　　　　　　

2024年、私はテ・ワンガヌイ・ア・タラで「Shared Lines: Ramat Kor Kur」の第一期展を共同主催しました。これはアオテアロアNZで初めて開催されたアイヌ美術展で、島田あけみさん、結城幸司さん、小笠原小夜さん、門別徳司（もんべつあつし）さん、井口康弘さんの4人のアイヌゆかりの芸術家の作品が展示され、島田さんの作品はアオテアロア国立博物館（テ・パパ・トンガレワ）に寄贈されました。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アイヌは日本北部に居住する先住民族です。「アイヌ」とは人間を意味します。アイヌは、あらゆる自然物に宿る神々、つまりカムイと区別される存在です。私は彼らと一緒に過ごすうちに、私はマオリ族とアイヌ族の文化的、精神的信仰の類似点、そして先住民族としてのアイデンティティを維持するための共通の苦闘をますます意識するようになりました。塩竈に滞在する前に、2025年8月下旬に北海道二風谷で毎年開催されるアイヌチプサンケ祭りに参加し、ラマト・コル・クルのアーティストたちと再会しました。このリサーチプロジェクトでは、現代の環境と社会の急速な変化の中で、さまざまな文化的視点から「自然界」である「te taiao」へのアプローチを探求し、再考する機会が得られました。

[髙田] マオリ神話の背景を少し教えていただけますか？

[リンダ] マオリ神話には、自然界にも私たちの内にも多くのアトゥア（超自然的存在や神）が存在します。例えば、ここで特に関連するものとして、タンガロアは海とその生き物の神、タウィリマテアは風や嵐を含む天候の神、ルアウモコは地震と火山活動の神であり、地球の中に存在します。アイヌ語と同様に、「マオリ」は「自然」で「普通の人」を意味します。

私たちの創造における伝統に関して言えば、多くのイウィ（部族）はそれぞれ異なる視点を持っているため、私自身の歩みについてしか語れませんが、重要な共通点があります。共通の起源において、私たちは闇の世界テ・コレから光の世界テ・アオへと移ったと言われています。ランギヌイ（空）とパパトゥアヌク（大地）です。もともと二人はしっかりと抱き合っており、暗闇の中で二人の間に子供たちが生まれました。子供たちは両親を引き離し、世界に光をもたらすことを決意しました。この引き離しは、森、鳥、昆虫の神であるタネ・マー・フタに由来すると一般的に考えられています。その後、子供たちは自然界を形作るアトゥア（神々）となりました。

一部のイウィはイオと呼ばれる至高の存在について語りますが、歴史家たちはイオがヨーロッパ以前の概念なのか、それともヨーロッパ以後の概念なのか、そして後者はキリスト教と関連づけられるのかを議論してきました。私は、イオはヨーロッパ人がマオリの国々と接触する以前から存在していたと考えています。当時は広く語られることはなく、1900年代後半の写本にのみ登場していました。しかし、これはトフンガ（マオリ語で「祭司」）だけが知る秘密の秘伝でした。注目すべきことに、イオはマオリよりもずっと以前にアオテアロアに存在していました。これは航海に関する初期の理解の礎となったと私は考えています。

私にとって、イオは芸術であり、創造性のひらめき、探求、探索、放浪（アボリジニ）と夢の時間、そして大胆な航海のインスピレーションのようなものです。 例えば、南アメリカ間の航海では、アオテアロアの気候に適した作物を求めて、クマラ（サツマイモ）が持ち込まれました。創造の物語は、マオリの世界観であるテ・アオ・マオリの多くの側面に影響を与えます。多くの場合、すべてのパシフィク族の民族が航海に出た元の土地であるハワイキにまで遡る）さまざまなファカパパ（系譜）の古代イウィの系図における物語の類似性と繰り返しは、プラカウ（神話や古代伝説）、つまりテ・アオ・マオリの創造物語を反映した伝説と比較することができます。

アトゥア（超自然的存在や神）は人間の行動の模範とみなされています。私のリサーチは、自然がカイティアキ（守護者）としてどのように私たちを守ってくれるのか、トフ（兆候）が自然と世界の不均衡をどのように示しているのか、そして私たちがさまざまな感覚を使ってどのように周囲にもっと注意を払うことができるのかを理解するよう促しています。

[髙田]　一般的な理解とは反対に、私たちは自然を気候変動の影響から守る守護者ではないということですね

[リンダ] 　ええ。それは本当だと思います。私たちは自然の消滅とその影響に対して責任がありますが、テ・アオ・マオリとプラカウ（神話や古代伝説）では、自然は私たちのカイティアキ（守護者）です。何かがおかしいとき、私たちにトーフ（兆候や合図）を与えてくれるのはカイティアキです。この世界において自然と人類とは相互に関連しあっているのです。

[髙田] 　私たちの話し合いの中で、あなたのリサーチは水の守護者であり怪物である「タニファ」をこのリサーチの出発点として焦点に当てていましたね。それについてもう少し詳しく教えていただけますか？

[リンダ] 　タニファは、マオリ族の神話に登場する超自然的な存在である、水に棲む生き物です。彼らはカイティアキ（守護神）でもあり、航海するワカ（船）を導いたと伝えられています。しかし、プラカウ（神話）では、タニファは土地とそのコミュニティを荒廃させることで知られています。私たちのワカパパ（系譜）では、指揮官が系図の頂点にいます。彼らは常にトゥフンガ（星を操る者）によって航海し、しばしばタニファによって導かれました。場合によっては、トゥフンガ（司祭）が（善意または悪意を持って）タニファに変化することもありました。

近代において言い伝えられる先導者は、ランギトト島と南の島を隔てるフレンチパスを通る船を案内した伝説的なイルカ「ペロルス・ジャック」でした。このイルカ（守護神）は1800年代後半から1900年代初頭にかけて、船の案内役を務めました。多くのマオリ族は、ペロルス・ジャックがイルカの姿をしたトゥヒランギという名のタニファであると信じていました。（※「タニファ・トゥヒランギ」は、伝説的な探検家クペのニュージーランドへの発見の旅に同行。クペはトゥヒランギを守護者としてクック海峡に置いたと言われています）

「オポ」は1955年から1956年にかけてホキアンガ港に生息していた人懐っこいバンドウイルカでした。オポは、人々、特に子供たちと遊ぶ姿で国民的人気を博していましたが、悲劇的な死を遂げたことで国民の悲しみが広がり、港のイルカを保護する法律が制定されました。オポは、かつてのトゥヒランガのように、人間との独特の繋がりを通して、マオリの「タニファ」という概念を体現していました。

私がタニファに特に興味を持ったのは、宮城でのShared Lines project（パート１）の実施後、テ・ファンガヌイ・ア・タラ（ウェリントン）に引っ越したときでした。私はウェリントン港の 2 つのタニファであるナケとファタイタイについて知りました。ナケとファータイタイのプラカウ（神話）は、西暦1460年頃に発生した巨大なハオウェヌア（大地を飲み込むもの/地震）について記述しています。マオリの伝説と地質学的証拠によると、ウェリントン港（テ・ファンガヌイ・ア・タラ）はかつて淡水湖で、海から遮断されていましたが、ナケ（タニファの一つ）が決壊して港の入り口が作られ、海と繋がったと言われています。この伝説は地質学的変化を反映しており、ワイウェトゥ帯水層からの淡水泉が今も港に流れ込んでいますが、現在は潮の満ち引きによって塩水が流入する河口となっています。

つまり、時が経つにつれ、2つのタニファは湖に収まりきらなくなったのです。湖の向こう側には（食べられる）魚が豊富にいるという鳥たちの鳴き声を聞いたナケは、海へと突き進むことを決意しました。彼はピト・オネ（地名：ペトーネ）でバネのように体を丸め、勢いよく飛び出し、南の岩を突き破りました。テ・モアナ・オ・ラウカワ（クック海峡）への水路が作られ、ミラマー半島はモトゥリキ島へと姿を変えました。そして、海底の一部が本土と繋がることで、ウェリントン港の現在の形が作られました。（地震）

ファータイタイは追跡を試みたが、潮が引いたため浅瀬に閉じ込められてしまいました。彼は座礁し、最終的に亡くなり、その遺体はミラマー半島（歴史的にはモツカイランギと呼ばれていた）を形成したと言われています。（余震）この古代の出来事はマオリ族の口承にのみ記録されており、ヨーロッパ人が入植する以前のもので、その後の地質学的証拠によって裏付けられたこの地域の独特な地理を説明しています。

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近年では、地元のイウィ（部族）とオークランド大学地質学博士のダン・ヒカロア氏をはじめとする地質学者との協議を経て、タニファはインフラ計画や公共事業のあり方に影響を与えています。具体的には、マタウランガ（マオリの伝統的な知恵）と科学的証拠との関係性です。

「私は現在、海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で取り組む地域主導の参加型プロジェクトに主に取り組んでいる」と述べるダン・ヒカロア氏の研究は、「マタウランガと科学の融合は私たちの理解に何をもたらすことができるのか？」という問いかけです。

例: 国道1号線 – マレメレ町

例えば、マタタ洪水は最近の出来事であり、2002年にマレメレで提案された国道1号線の当初のルートは、うなぎのカルタヒという名のタニファが生息しており、高速道路がカルタヒの生息地を分断すると主張しました。協議の14ヶ月後に当初のルートはワイカト川の洪水によって水没しました。一方、カルタヒの住居を避けるように選ばれた修正ルートは水没しませんでした。

ヒクロアの例の一つは、都市計画におけるタニファ神話の活用です。2005年、アオテアロア北島東海岸のマタタで大規模な洪水被害が発生しました。多くの建物が完全に破壊され、町は今もなお完全には復興していません。マタタには4つのマラエ（マオリの神聖な集会所）があり、いずれも無傷でした。マラエの設置場所選定にあたっては、地元の川に浮かぶタニファが考慮されました。このタニファはトカゲのような形をしており、頭は川の源流に位置し、体は長くしなやかで短い肢（支流）を持ち、尾は（低地のランギターキ平原に）前後に揺れていました。マラエはタニファの尾の動きによって損傷を受けたり破壊されたりしない場所に設置されたため、川の流れの変化による被害を受けませんでした。少なくとも、タニファの尾が動くことは、川の流れの変化を表しています。「川の流れの変化」と「タニファの尾が動く」は、全く同じことを表現していると言えるかもしれません。

2002年、ニュージーランド・ヘラルド紙は、イウィ（部族）のナティ・ナホ族が、タニファの生息地の広大な空間を保護するために、政府に主要高速道路の建設計画を再考するよう助言したと報じました。タニファは大きな白いウナギのような姿をしていることで知られており、イウィたちは「タニファは取り除くべきではなく、むしろ自ら進んでいくべきだ。タニファを取り除くことは問題を招くことになる」と主張しました。

[髙田] あらためて気づいたことはありますか

[リンダ]　私は先住民がどのように祖先から知識を求めてきたか、そして自然、植物、動物には生きるエネルギーがあり、私たちは皆それと調和しているという信念に興味があります。伝統的な物語はどちらも架空の物語ですが、実際の出来事に基づいています。これらは、ある意味、私たちの祖先であるトゥプナが物事を説明するために使った「民話」のようなものかもしれません。彼らは地震の科学や断層線を理解していなかったかもしれませんが、世界の本質は理解していました。だからこそ、物語を語り、絵を描き、津波石（私が研究で見たもの）を彫ったのです。それは、未来の世代、つまり孫たちがこれらの「出来事」を知り、記憶に留め、自分たちの安全を守るためでした。警告と注意の言葉を告げるためだったのです。

[髙田]　それは次に聞きたかったことへの良い流れですね。それでは、あなたのリサーチについてお聞かせください。あなたは本多工房に数週間滞在し、マイクロレジデンシー期間中に、鯰信仰や要石といった聖なる石に関する信仰など、日本の地震神話の様々な側面を理解するためにフィールドワークを行いました。東北地方にはこの件に関する情報が少ないことは承知していますが、宮城県や近隣の県であなたが観察し、興味深いと感じた場所がいくつかあったそうですね。その経験についてお聞かせください。

[リンダ]　ある時、私のリサーチは方向転換しました。塚本純久氏の提案で、海岸沿いに点在する「津波石」を訪ねたいと思ったのです。「この下に建物を建てるな」と書かれた石碑と言われていましたが、時とともに自然に覆い尽くされ、その知識は失われてしまいました。一方、津波石についてさらに調査を進めたところ、それらは二つのカテゴリーのいずれかに属すると考えられることが示唆されました。一つは、地震津波で亡くなった人々や場所を偲ぶ記念碑、もう一つは、津波の出来事や、建物を建てる場所、避難場所、過去に水位が上昇した場所などの指示を示す教訓です。いずれにせよ、私たちのトゥプナ（祖先）がマタウランガ（知恵）を私たちと共有していることに共感を覚えます。

SATと彩さんが要石の背景について情報を共有してくれました。日本の神話では、要石は地震を鎮めると信じられていた霊石だったことを知りました。また別の言い伝えでは、地震は海底で暴れるナマズによって引き起こされ、要石は地震を引き起こすナマズを永遠に抑える石として崇拝されていました。要石に祈ることは、大地を揺るがす存在を封印し、自然と人類の間に安定をもたらす石に祈る象徴的な行為だと考えられています。鹿島神宮と石巻の水神神社への訪問は本当に興味深いものでした。

[髙田]　地元の方々に地域に根付く民話や信仰についてお話を伺ったり、要石を祀る神社を訪れたりした際に、どのようなことを感じましたか？どのようなことを学びましたか？

[リンダ]　要石周辺でよく使われるモチーフに、とても興味を惹かれました。これらの繰り返しのモチーフは、マオリのワカイロ・ラカウ（木彫）やラランガ（織物）のモチーフや技法に似ています。また、ウルパ（マオリの墓地）と同じように、常に手水舎（てみずや）があることにも気付きました。それから、教えの理解にも繋がりました。例えば、最初に訪れた要石の神社で、石を拾ったらいきなりたくさんの蚊に刺されたんです！「ここから石を勝手に拾っちゃダメなのね？」という感じでした。アヤが「許可を取らなきゃダメよ！」と教えてくれました。

別の神社では、樹齢1500年の巨大な木に引き込まれました。化石化しつつありました。近づくにつれて、トンネルのようにくぐり抜けられるように見えてきました。実際にくぐってみました。這って通り抜けた後、木の別の穴から覗き込んで写真を撮ろうとしたところ、細長い竹が力を入れずにポキッと折れました。私は当時スタジオで網作りに使う竹を探していましたので、偶然にも竹を入手することができたのです。このような体験から、私が要石の神社にいた間、自然とのつながりを感じました。ただし、それについて具体的に地域の人たちと話すことに多くの時間を費やしたわけではありません。

私は、タニファとナマズのつながりに興味を持ってこのリサーチに取り組みました。そのつながりは、時を経て津波石、アイヌの伝統、そしてカムイへと変化してきました。そのため、私が発見した伝統とのつながりは、（賑やかな都市部以外の）異なる場所に住む人々によって異なっていました。説明を受けたところによると、諸説ありますが、ナマズ信仰は室町時代からはじまり、江戸時代に庶民に広がったと言われているのに対し、これらの要石は紀元前の神々の時代と言われています。東北では鯰信仰より要石信仰が浸透していると聞きました。

要石と津波石の間には何か関連性があるのでしょうか？ 要石と津波区域標識（実質的には「ここから下に建物を建てるな」と記されている）との間に関連性があるかどうかはまだ分かりません。

[注釈]『日本民俗大辞典』や鹿島神宮ウェブサイトによると、鹿島神宮の境内にある要石は、国を守るための象徴的な石剣として祀られており、タケミカヅチノオオカミ（*1）を表しているとされています。この要石は、日本を取り囲む「龍」を鎮める石剣と考えられており、国を平穏に保つことを目的としています。古代において「龍」は海水を表し、日本を取り囲む「龍」がナマズに変化したと考えられています。

[髙田]　鹿島神宮を日本のより大きな文脈の中で捉えてみると、リンダは、祖先が口承で語り継いできた物語、つまり、祖先がどのように破壊的な出来事、この場合は地震を経験し、どのようにその現実に対処してきたのかという物語を語り継ぐことが、すべてを理解するための対処メカニズムとして機能しているのではないかと指摘しています。日本の民話や神話にも同様の例があるのでしょうか？

[石倉]　日本でも民話や神話の中にいろいろな形で過去に起こった災害、特に津波や地震の出来事を伝える機能があったと思います。例えば地震に関しては、何が起こったから地震が生じたのかということがよく語られていて、しばしば地震と津波がセットで語られています。日本列島はもちろん海底を含めて大地が火山帯の上につくられているので、頻繁に地震が起こる。そのなかでそれをどういうふうに解釈をしてきたのかというときに、人間を超えた力が大地の中に潜んでいるという考え方がありました。例えば南の方では、ある時人間の言葉を喋る魚を食べてしまって、それによって地震や津波が起こるという民話、神話が結構多いです。それを食べたときに、魚が人間の言葉で「助けてくれ」と命乞いをする。それを漁師が聞き入れて食べないようにしていたけれど、誰かが食べてみようと思って食べた時に、実は「助けてくれ」という声を聞いた海そのものが魚を助けるために、陸地を飲み込むような大津波になってやってくるという神話が沖縄の八重山諸島なんかにはよくあります。このようにおそらく地震と津波というものは、突発的なある出来事によって起こり得るということと、何をすれば自然の怒りをかわないのか。自然というのは人間と同じように他者で丁重に扱う、ケアの対象にしなければならないというお話があると思います。東北にもそのようなお話があると思いますが、地震と津波は理由なく突然起こるのではなくて、何かしらのバランスを崩してしまったときに起こる。だから、それが起こらないように、ケアするという考え方が日本でも古くから残っています。

[髙田]　ところでリンダさん、あなたは松島湾に浮かぶ有人島、浦戸諸島にも訪れましたね。私たちは、市内から市営汽船で40分ほどの寒風沢島に行き、アーティストの五十嵐靖晃さんや他のアーティストらと一緒に島で過ごし、「水」「タニファ」「アトゥア」を体験しました。ある時、あなたと五十嵐さんが海岸沖に漂流しているタニファ、流木を見つけ、協力して元の場所に戻したのが印象的でした。ニュージーランド（またはアオテアロア）という物理的な政治的領域の外、つまり日本でそれを体験したあなたの視点から、それはどのようなものでしたか？なぜあなたはそれをまるで使命のように感じて行ったのでしょうか？

[リンダ]　まず、浦戸諸島を訪れたときはまだどんな体験になるか予想もつきませんでした。アヤ、サット、そして松島の仲間たちに心から感謝しています。質問にお答えすると、きっかけは…船に乗っている間、ただ水に入りたいという衝動だけが頭から離れませんでした。水と繋がりたいという、その強い欲求が私の中に強く存在していました。私は海を越え、時を越えるという概念、そしてハワイキから南半球各地へと旅してきた私たちのパシフィック／マオリのトゥプナたちの航海について考え始めました。特に、この船には浦戸諸島に移住したコミュニティの人々が乗っていたからです。津波の後、幾人かの人々はこの地に移住し、まるで土地に戻ってその土地を守るかのように振る舞いました。ここではカイティアキ（守護者）という言葉は使いません。なぜなら、この言葉は（前述のように）私たちが守護者であるかのようによく使われるからです。しかし私は、自然こそがカイティアキであり、私たちに命を与えてくれる守護者だと信じています。

ようやく泳げるビーチに着いた時、五十嵐靖晃さんも一緒にいてくれました。実は別の小さな島まで泳ごうとしていたのですが、私の2倍もある大きな流木に出会いました。最初はそれを浮き輪として使っていたのですが、それが私たちのカイティアキになったんです。泳げば泳ぐほど、岸から離れていることを実感したからです。そして、それは笑いと喜びの源でもありました。何度も何度も何度もトライし、ついにタニファはほんの数秒だけ私たちに乗らせてくれました！それは本当に美しい光景でした。

タニファはカイティアキ（守護神）だと思います。この二つは互換性があります。タニファは神話上の生き物のような存在ですが、彼らと交信しようとすると、私たちのトゥプナ（魂）が交信しているのだと思います。彼らは、特定の地域は非常に危険なので近づかないようにと警告してくれているのです。最近、ニュージーランドのワイララパにあるレイク・フェリーに行ったのですが、そこにもタニファがいました。どうやら、背後のマウンガ（山々）で洪水が頻繁に発生すると、流木が流れ着き始めるそうです。つまり、それは洪水が近づいている前兆だったということです。

こうした物語を語り継ぐことには意味があります。父は幼い頃、北のカイタイアにタニファがどこにいるのかを知っていました。それは安全を守るためでありました。砂が沈んでいくのかもしれないし、海の離岸流かもしれない。珍しい形の魚、独特の周期で突然現れるクジラやサメ、あるいは単に水の流れがそうさせるのかもしれない。いずれにせよ、それは自然界に何か変化が起こっていることを意味していました。

[髙田]　あなたが収集したものはどのようなものでしたか？それらはどのような文脈をもたらしますか？もう少し詳しくお聞かせください。

[リンダ]　浦戸では、海岸に打ち上げられた「ガラクタ」のようなものにすっかり魅了されました。本当はそうするつもりはなかったのですが。網やヒナキ、ラカウ、さらにはパソコンのハードディスクまで、様々な残骸がありました。まるで私が集めて学ぶためにそこにあったかのようでした。またしても「教え」です。今回は、島の方々に許可をもらって、全部持ち帰りました。

アオテアロアでは、海岸に打ち上げられる目に見える「ゴミ」が以前よりはるかに少なくなっています。私たちの海と水路を守り、被害を回復させるための努力が（ほとんどの人々にとって）行われています。

繋がりのあるコミュニティと集団、そして古代から受け継がれてきた知識について考え始めました。島のいたるところに、海苔や牡蠣の養殖場が点在していました。それらは私にとって美しく、ロープで繋がれた柱に、牡蠣の稚貝が付いていました。

以前、アイヌの人たちと一緒に、彼らのウェヌア（集落）で、伝統的な集落である二風谷集落の再現を見学したことがあります。そこはマオリの集落やパ遺跡（防塞遺跡）によく似ていました。パタカと呼ばれる食料貯蔵庫に加え、子熊を見つけた場合のための貯蔵庫もありました。彼らは子熊を狩って見つけた子熊を、森に返すまで世話をしていたのです。そこには、私たちがワイルアと呼ぶ、私たち皆の中にある自然の精霊との繋がりがありました。

アイヌのチプサンケ祭に参加した時、私はそこで物色を始めました。ワカの祈祷の時に、地中から引きずり出された網の残骸を見つけたのです。それが収集の始まりでした。続けようという自然な本能でした。島々で様々な形の網を見つけると、それらは古代から現代まで、私たちの前にあった生活の物語を語り始めていました。そして、網作りの技術、特にその構造に、私たちの伝統的なマオリの製法との類似点を見出しました。

網にはより現代的な素材を使ったものもありましたが、罠やヒナキ（うなぎ仕掛け）という概念はそのまま残っていました。結び目は共通しています。これらが展示の重要な部分を占めていました。私はニュージーランドから持参した織物やケテ・クペンガ（あみかご）、旅の途中で撮った写真も展示しました。ムカやハタケケ（亜麻）といった加工済みの繊維もたくさん持参しました。これらを使って、活発な共同作業の場であるワナンガ（ワークショップ）を実施することができました。

[髙田]　日本のタニファ、アオテアロア・タニファなどというものがありますか？あるいは、全体的に見れば場所は関係ないのでしょうか？

[リンダ]　関係ないと思います。日本には龍とナマズがいます。カイティアキ（守護神）とトウフ（教え）、つまり自然からの兆候という概念に戻ってきました。日本でナマズがカイティアキとみなされるかどうかはまだわかりません。でも、浦戸諸島で自分だけのタニファを見つけたと言えます。

また、日本の津波石は、私たちのポウ（彫刻された柱）に少し似ています。ポウは目印です。マラエの彫刻と同様に、津波石は創造の物語、先祖を反映しており、常に新しい物語で更新されています。

さまざまなイウィの物語を知れば知るほど、それらの物語は似通ってきます。

私たちのラナグティラ族の酋長とその妻たちについて言えば、互いに似たようなラブストーリーがあります。彼らは常に、それぞれの昇進した酋長がリーダーとしての性格を定義する同様の旅を経験しているかのように思われます。

リュウやナマズは守護者とみなされることがありますか?

[石倉]　はじめにリンダさんが、ニュージーランドのマオリのタニファと、日本のナマズと龍の関係をリサーチしたと聞いて非常にびっくりしました。なぜかと言うと、僕が去年初めてニュージーランドに行ってタニファの話をいくつか聞いたときにそれが単に守るだけではなくてあるときは人間に敵対して悪いことをしたりする。溢れる力を表していたりだとか、エネルギーとしては、人間の社会を壊してしまうような力を持っている。その力を持っているからこそ、逆に守れるんだというとても両義的な存在だと思うんですね。つまりタニファが表すような水、淡水海水に限らずだと思うんですが、川とか海とか湖とか泉といったような人間にまつわるあらゆる水がタニファとして人間を守り、人間の命を育むと同時にそれは人間を脅かす存在にもなり得るという考え方が、最も古い時代の日本に似ているんじゃないかなと感じました。ですので、なぜそういう質問が出てくるのかということがよくわかります。

龍やナマズは確かに守護者とみなされることがあります。なぜなら、もともとは水の底に人間を超えた何かが住んでいて、あるときには人間に恵みをもたらし、あるときは災害をもたらす。これが日本の最も古い考え方の1つだと思うんです。縄文時代の土器に、様々なナマズ、ミミズ、魚、蛇のような不思議なものが描かれるのですが、それは「ミズチ」とよく言われます。つまり「水に関わるヌメヌメした生き物」という意味です。これは特定されていないのですが、ミズチ文様というものが必ず土器に描かれる。その力が実はお母さんに子供を産む力を与えたりとか、人間と外の関係を繋いでる存在がミズチだと考えられていた。

その後時代を下っていった時に、繰り返し繰り返しこのミズチ的なモチーフが日本神話に現れます。例えば、鹿島神宮ではもともと古い時代は龍や蛇の体に人間の顔をしたと鹿島の神様が描かれていました。17世紀くらいの話です。その神様は顔にいっぱい牡蠣の殻をつけて醜い岩のような顔しているんだけれども、体はヌメヌメと蛇のように動いている存在です。これが18世紀19世紀になってくると、龍になっていったり、その後にまたナマズになっていったりする。つまりトランスフォームしていくんですね。なので、このニュージーランドのタニファみたいなものが日本では3000年、4000年前から受け継がれていて、それが地震や津波を引き起こす存在にもなれば、人間を守る存在にもなる。それが神道と言う聖地に体系化されて、神社になっていったときに、タケミカヅチという神様が生まれたとに考えることができると思います。ですので、大地の底にナマズや鯨のようなヌメヌメした存在が住んでいて、それがある時動いたときに地震が起こるというのが、日本の地震の説明。それを抑えるのがタケミカヅチという神様ですが、タケミカヅチもナマズも実は同じ存在だと言うことなんです。同じ存在の2つの側面だと言うことです。つまり、人間を守っているくれる側面は、神様になり、人間を脅かす存在は龍になったりナマズになったりする。ですので、もっと古い時代には、龍やナマズそのものが人間を守ってくれるというわけです。

[髙田]　マオリの人々にとって、水は生命の源、浄化の象徴、そして自然との調和と人類の存在を強調する神聖な存在です。本多工房で行われたあなたの展示タイトルは「私はだれ？私は水」でしたね。その背景にある意味を教えていただけますか？

[リンダ]　「コ・ワイ・アウ？」という言葉は、アイデンティティ、祖先、帰属意識とのより深いつながりを持ち、時には生命の源である水と結び付けられます。

高校生の時に人間は70～80%が水分でできていると言われたのを覚えています。生まれたとき、私たちの体は約75%が水でできています。私たち自身も水なのです。私たちの祖先が飲んでいた水が、私たちが生まれたときに必然的に体内にあるというのは、私にはまったく理にかなっているように思えます。

ハウオラ（幸福）とマウリ（生命力）を維持し、将来の世代の幸福を確保するのは私たちの責任です。

自己紹介を繰り返してください。

私は水です。私がこの世を去るとき、私は私の水をこの世に戻します。

「コ・ワイ・アウ？コ・ワイ・アウ。」 – 「私は誰ですか？私は水です。」

生命力または生命の本質を意味するマオリ語「マウリ」と本質的に結びついています。そのため、 「ワイ」というフレーズでは、水は私たちの生命原理の物質的な象徴であり、感情の源泉となります。

存在または実体の本質的な性質と活力。マウリは、すべてのもの（人、場所、物）に存在する重要な生命力または本質です。

自分が山頂の静かな池の中の小さな石であると想像してください。石は軽く、優しく跳ねています。そして、激しい動きで制御不能になりながら、猛スピードで滝を転がり落ち、深い池の静かな外縁にたどり着くまでになります。

小さな浅い流れがあなたを新たな旅へと運ぶまで、あなたはしばらくじっとしているかもしれません…

たくさんの小さな石にぶつかる。やがて、自分の流れが別の流れと合流し、川の中に入る。自分は猛スピードで流れ、自分よりもはるかに大きな岩に投げ出され、時折、流れの切れ目が訪れ、急流の脇にある小さな石の群れの中に着地する。雨が降り、岩の輝きは再び川を下る… 流れは激しく激しく、時には浅瀬の地面をゆっくりと進む。時には、より静かに、別の小さな石の群れと共に座る。そしてついに、あなたはモアナ（海）に辿り着く。

マウリは、すべてのもの（人、場所、物）に存在する重要な生命力または本質です。

比喩的に言えば、この小さな石はマウンガ（山）の頂上から旅を始め、時には静止し、時には速く制御不能に動き、時には密集して集団の中で安全を感じ、時には障害物にぶつかりながら、独自の人生の旅をしますが、最終的にはハワイキへの旅で海に戻ります。

テ レレンガ ワイルア(スピリッツ ベイ) はマオリにとっての神聖な場所で、アオテアロアの北端にあり、死者の霊がハワイキへ戻る旅を始める場所です。

ハワイキは、マオリ族の神話的、精神的、そして祖先の故郷であり、生命の源、ポリネシアの航海者の出発地、そして死後に魂が戻る目的地を表しています。

ワイルアは、個人を目に見えない霊的領域に結びつける霊的な本質、あるいは魂です。それは、マウリと相互作用し、マウリに目的を与える導きの力と捉えることができます。

おそらく私たちの tūpuna（先祖） によって導かれて、私たちが選ぶ道のように。

私はマウリを何かに命を与えるエネルギーだと考えています (健康な川には強いマウリがあるように)、そしてワイルアは意味、つながり、方向性を与える精神的な要素です (人のワイルアは彼らを tūpuna または別の使命に結び付けます)。

イオと同様に、ワイルアは私たちの好奇心、質問、ナビゲーション、航海、創造性、そしてアートを刺激します。

[髙田]　あなたが共有してくださったこの知識、これはあなたのトゥプナ（祖先）から受け継がれてきた知識ですね。塩竈の小学生たちと一緒に作ったペペハ（自己紹介）も含め、あなたは同じように先祖からの知恵や知識を共有してくれましたね。

[リンダ]　Ko wai au? = 私は誰ですか？自己紹介をするときに使います。Pepehāは自己紹介です。

Ka oho anō te Ao／世界は再び目覚めた

カ ホワトロ マイ ンガー ヒヒ オ タマヌイ／太陽の光が私たちを照らします

コ・パパトゥアヌク・キ・ラロ・ネイ、トゥ・タトゥ・ワエア／パパトゥアンクは私たちの地上の母の下にいる

コ・ランギヌイ・キ・ルンガ・ラー、トゥ・タトゥ・マートゥア／我らの天空の父ランギヌイは上空に

Ko wai au?

Ko Tainui te waka

Ko Tararua te māunga

Ko Ōtaki te awa

Ko Ngāti Huia te hapū

Ko Katihiku te marae

Ko Ngāti Raukawa te Iwi

カ・ホキ・タク・キテンガ・キ・テ・ラキ

Ko Kurahupo te waka

Ko Tohoraha te maunga

コ・ワイホポ・テ・アワ

Ko Houhora te wāhapū

Ko Waiora te marae

Ko Ngati Kuri te iwi

Ko Raharaha te whānau

コ・マヌ・ラウア・コ・ジュディ・オーク・マートゥア。

大滝アウはありません。

Kō Linda au.

タイヌイはワカ、タラルアは山、オタキは川、フイアはハプー（亜部族）、カティヒクは村（集会所）、ガーティ・ラウカワはイウィです。

視線は再び北へ戻ります。

クラハウポは和歌、トホラハは山、ワイホポは川、ホウホラは人々、ワイオラは村（集会所）、ナガティ・クリはイウィです。

ラハラハ・ネヘミアは家族です。（通常はもっと前の世代もここに含めますが、今回は時間が足りず、私のペペハをすべて網羅することができません。）マヌとジュディ・リーは私の両親です。私はオタキ出身です。リンダです。

兄弟や子供なども含めるので、私たちの名前はいつも最後に書きます。でも、なるべく短くするようにしています。

テ・アオ・マオリでは、人生は直線的なサイクルや人生ではなく、より循環的なものと考えられています。私たちのトゥプナは常に私たちと共にあり、私たちを導いてくれます。

それで、先ほど私たちの航海についての言及について話したように、ここでは私たちが到着したワカ、つまり、しばしば航海の標識となる山、私たちのトゥプナのマウリ、ハウオラ、ワイルアに水を供給する川、サブ部族 (ハプ)、マラエ (ハプの集会所で、ハプ、イウィの伝統に従って、創造物語を語り直す伝統が刻まれている)、そしてイウィについて話すことから始めます。

私は母方のラウカワ族から始め、その後、ビジョンを通して北に戻り、父方の同じ物語を分かち合おうと言いました。この側面は私にとって強いものです。私の実母は、母がタイヌイ・ワカ、父がクラホウポ・ワカです。

家族はRAHARAHA Nehemiaです（伝統的にマオリ文化ではタネ（男性）には特に、日本のように姓が先になります）

私はファンガイで、家族内で養子として迎えられ、私の父と彼女の父はラララハ・ネヘミア家の血を引く兄弟でした。

ラハラハは私の家族です。マヌとジュディは私の両親です。私はオタキで生まれました。私はリンダです。

小さな石がこの人生であるという比喩。

テ・レレンガ・ワイルア（スピリッツ・ベイ）へと北へと旅立ち、その後、海と空を旅し、星々を辿ってハワイキへと戻ります。

それで私たちはペペハで一周します。ワカ >>> ハワイ

ですから、改めて申し上げますが、先祖伝来の水のマウリ（恵み）を守り、そのハウオラ（幸福）の象徴であるトフ（恵み）を探し、タニファ（恵み）の兆しを読み取って、未来の世代を大切にすることは、私たちの義務です。まさに循環的で、相互に関連していると言えるでしょう。

これらすべては、現在アオテアロアでよく使われている、非常に短い（マオリ族にとって）ペペハ（自己紹介）で認められました。

これを定期的に行うことで、私たちは必然的に互いの繋がりを見出すことができます。創造物語を認識すること自体が繋がりです。そして、イウィからイウィ（あるいは人から人へ）へと、認識されるアトゥアは変化していきます。私たちはハプやイウィではなく、ワカによって繋がっているのかもしれません。家名を知っているかもしれません。

私たちは、これの非常に基本的なバージョンを主に子供たちとその教師と共有しました。

そこで、彼らに彼らのペペハ、つまり山や川、祖父母や両親、生まれた場所について尋ねることは、環境への配慮を喚起するよい方法でした。私たちは、ハラケケ（亜麻の葉）を使って、星であるウェトゥと花であるプティプティを作りました。これらはすべて、私たちを取り巻く自然界と強くつながっています。

[髙田] 　共同制作という言葉は、ここでの活動においてしばしば出てくる重要なキーワードですが、リンダさんは網を編むことをテーマにした共同作品で五十嵐靖晃さんとコラボレーションされていますね。この作品を展示に含めることがリンダさんにとってなぜ重要だったのか、そしてさらに、それがリンダさんのリサーチ究全体にどのように貢献しているのかを教えていただけますか？

Shared Lines: Wellingtonのワイレポ（アカエイ）ラグーンにて「そらあみ」を設置、その後、彼はShared Lines: Kaikoura に滞在し、 2016 年のカイコウラ地震後にそのコミュニティのために、そしてそのコミュニティと共に新しい「そらあみ」を作ったことなどから得たインスピレーションに感謝したいと思います。 

五十嵐靖晃さんは以前、アチペラゴ・ウラト諸島周辺でセーリングをしていた経験があります。津波後の五十嵐さんの経験を振り返り、帆船で約6年ごとに噴火する火山島を訪れ、網を編む漁師に出会ったことを思い出しながら、その漁師は五十嵐さんに網の作り方を教えました。あの火山島は、真にレジリエンスのあるコミュニティとはどういうものか、つまり、常に自らを再建し、コミュニティを再構築することでより強く、より良いものにしつつ、伝統的な網作りの手法を守り続けることの大切さを象徴しています。私はそのことに深く感銘を受けました。

クライストチャーチ地震の後、私の中で何かが変わりました。最初の交換留学を終えた2012年、私はウェリントンに引っ越しました。正直に言うと、帰省はしませんでした。飛行機の便を変えたのです。しかし、そこでタニファの物語を発見したのです。それは、私にとって創造性とアイデンティティの両面において、全く新しい旅の始まりとなりました。当時、巨大な網を空に掲げる「そらあみ」が届いたとき「わぁ、どうやろう」と思いました。でも、父がいつもヒナキ（うなぎ仕掛け）と漁網を持っていて、その知識を伝授してくれたことを思い出しました。それは私の家族に深く根付いていたものだったのです。

Io > ナビゲーション > 好奇心について考えました。網作りやアート制作のための、より環境に優しい選択肢を皆さんにご紹介したいと思いました。

[リンダ]　マオリ族が初めてアオテアロアに到着したとき、彼らは自分たちにとって馴染みのない繊維を使って即興で創作しなければなりませんでした。ハラケケとラカウ。これらの繊維を実験して、彼らはシェルター、カカフ、衣類、ケテ、ファリキ、睡眠マットとフロアマット、ケテ、バスケット、タオンガを作成しました。これらは、カラキアと使用を通じて時間の経過とともにファカパパを獲得します。ラランガは、集団／共同作業としての織りであり、網作りとひなまつりを包含しています。そして、それは自然との協働なのです。私たちは、ニカウヤシの見た目など、自然の営みを模倣することがよくあります。また、ウィリという糸を使って織物を拡張したり、 編み込み技法。ポリニシアでは、ココヤシやパンダナを使って編みます。発電所がなくても、天然資源は常に存在します。こうした単純な行為が、自然災害と私たちの関係に良い影響を与えることを願っています。

[髙田]　リンダさんの活動は、確かに好奇心と理解を刺激し、マオリと宮城の文化に見られる習慣について対話を生み出すきっかけとなりました。お二人の視点から、共通点と相違点についてお聞かせいただけると嬉しいです。

[石倉]　共通点としては、人間を取り巻く水というものが、単に海とか川とか空間の中にあるだけではなくて、常に流れているものとして、天と地、そして地下のすべてを常に循環している考え方だと思うのです。日本では龍と言うものはもちろん雨と関係していて、そのまま水が川になり、そして池や湖、海に流れていくというのが地球全体を取り巻く水になっていくわけです。おそらくマオリの世界の中にもある場所に生息する守り神としても精霊というものがいると思うのですが、それだけではなく、やはり人間を取り巻くも全体とつながっているという考え方だと思います。

違う点としては、やはりニュージーランドと日本の違いは、例えば日本は歴史の中で、神道とか仏教と言う形で宗教によってそれがきれいに整形されていって神様になっていたというところがあると思います。それがある意味では、人間の神様にトランスフォームしていく、タケミカヅチのように変わっていくということがあったと思います。

タニファは人間にはならない。つまり、あるときは丸太だったり岩だったり、あるときには、トカゲのようにうなぎのようにさまざまな形に自然の中にあるものとして生き残っている。これは日本よりももっと古い考え方がそのまま残っているんだと思うのです。

重要な事は、オーストラリアにも実は「虹の蛇」と言う存在がいて、これが天と地と海をつないでいる、大きな循環を表しているということだと思います。そう考えると、日本とマオリの共通性は、広く環太平洋にオーストラリアを含めた先住民の世界と関係があって、その違いは人間がどう作用してきたのか、人間かそれをどう受け止めて、どういうふうに形を与えてきたのだというのかというのが違うと思います。

[リンダ]　持続可能な素材を導入する、海岸から「ゴミ」を集める、ペペハを唱えるといった小さな行為は、私たちが環境をどのように捉え、大切にするかという方法に影響を与えます。

ダン・ヒカロア氏の問いは、「マタウランガと科学の融合は私たちの理解にどのような貢献をすることができるか？」です。

ダン・ヒカロア氏は以下のように述べています。

「私は主に、海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で地域主導の参加型プロジェクトに取り組んでいます。」彼の研究は、「マタウランガと科学を融合させることで、私たちの理解に何が貢献できるのか？」という問いかけです。

「私たちはパパトゥアヌク・メ・オナ・ウリ（とその子孫）を教師と見ています。プラカウ、マラマタカ、モテアテアを一次資料として用いています。これらは、他の方法では入手できない歴史的証拠を提供してくれます。私たちは、その情報を地元のマオリ族に検証し、そこに記録されていると私たちが考えていることが、彼らの考えと合致していることを確認しています。科学者たちは、これらの資料の情報は絶え間ない観察から得られたものであり、正確である可能性があることを認識しています。」

「プラカウに着想を得た科学的検証は、それを証明するために行うものではありません。同じ答えが見つかった場合、同じことを語る二つの知識があることになります。マタウランガは科学では語れないことを教えてくれますし、その逆もまた然りです。」彼は、ベイ・オブ・プレンティのワイテプル川に生息するンガーララ（トカゲ）の形をしたタニファに関するプラカウの例を挙げ、ランギタイキ平原ではその尾が左右に揺れると言われている。タニファの存在は、何世紀にもわたって大洪水の後に平野を何度も流れを変えてきた川の危険性を示唆しています。マタタにある3つのマラエの建設地を洪水原より上空に選定する際には、タニファが考慮されました。2005年に洪水の土砂が町に押し寄せた際、マラエはいずれも被害を受けませんでした。「マオリ語マタウランガが正確かつ正確であることを実証しました。」一例は、タラウェラ川のテ・アワ・オ・テ・アトゥアのマウリ（生命力）に関する研究です。ダンとチームは、テ・マナ・オ・ガーティ・ランギティ・トラストが主催するワナンガに記載されているように、マウリの環境、社会、文化、経済の指標を測定するための尺度を開発した。もう一つの例は、ティカンガ（神への愛）に基づいた水配分モデル「ンガー・プナ・アロハ」です。プナは最も深い淡水源であり、アロハは私たちと先祖伝来の水域との健全な関係に不可欠な愛と敬意を表します。最初の配分であるンガー・ティプナは、これらの先祖伝来の水域の健全性とマウリ（尊厳）を維持するという私たちの義務を反映しています。2つ目のNgā Mokopunaは、野生および養殖の動物を含む人間と動物の基本的なニーズを満たすためのものです。3つ目は、それらが満たされた後のNgā Koha Puna、つまり商業利用です。「オークランドのオカフ湾に停泊中の船舶の防汚塗料が海底を汚染していたことが証明され、2019年にはすべての船舶が同湾から撤去されました。」この研究は、ンガーティ・ワトゥア・オラケイ氏とダン氏、そしてオークランド大学の他の科学者や学生との協力関係の一環として行われました。ニュージーランドでは、ワンガヌイ川は人間と同じ権利を持つと考えられています。

[高田]　さて、これらの文化的視点を学び、理解した上で、お二人の個人的な経験から、自然災害に対する見方にどのような影響を与えたでしょうか？お二人にお伺いします。

[石倉]　僕も神話の研究をずっと続けてきていて、やはり、人間以外のものたちと人間の関係というものが、いかに古くから複雑で絡まり合っているものかということがよく理解できるようになってきたんですけれども。それでもやはり災害は突然起こったり、ある時避けられないことが突然起こり得るということを神話が教えてくれると思うのです。

どういうことかと言うと、おそらく民話が語っているような両義性、自然界は良い悪いものも与える当たり前のことなんですけれども、これは普段我々がどれだけ多くのものを自然からもう既に受け取っているかということだと思うんですね。僕たちは例えば地震が起こったり、津波が起こったりしたときに突然悪いことが起こったと考えるんですけれども、それは普段どれだけ良いもの、恵みを受け取っているのかという裏返しに過ぎないということを民話は教えてくれます。

僕自身の体験で言うと、例えば東京で暮らしていて、電力とか水は当たり前のように使えるものだと考えてきたわけですけれども、それが突然東日本大震災の時にシャットダウンされて停電したり水が使えなくなったり、インフラが壊れてしまったりということが起こりました。これはある意味では、人間中心の考え方に対して「違うぞ」と言う別の考え方を災害は見せてくれると思うです。どういうことかと言うと、神話と言うものは人間を謙虚にさせるものだと思うのです。私たちが自然を支配しコントロールし、そしてその中に人間だけが心地よく便利に暮らしていく世界から、そうではなくて、自然と関係をバランスを保っていきながら、どうすれば自然に対してお返しできるのか、普段いただいているものに対してどうやってケアしていけるのだという、かつての人々が行ってきたような祈り、儀式、お祭りの仕方とかそういうことを我々は忘れたまま便利な面だけを搾取してないだろうか。そういうことを東日本大震災が教えてくれたと思うんです。なので僕は民話を研究することと災害を生きるということこれは同じことだと思うのです。今アートのほうに関わっていますけれども、作品を作ること、論文書くこと、研究すること、リサーチすること、こういったものは人間をもっと謙虚にしていって、自然との関係をどうやって再構築して、もう一度地球と、生き物の世界ともう一度出会い直すやり方を再発見できるのかという取り組みになっているのかと考えています。

[リンダ]　クライストチャーチのオタウタヒで地震が発生したとき、家を失った人や電気を失った人をどのように支援し、救うべきかを最初に心得ていたのはマオリ族の人たちでした。カイコウラでも同じことが起こりました。マラエ(マオリ集会所）は高台に建てられています。ナビゲーションを使えば、誰がどうやってそこへ来るのかがわかるので、津波などの被害も避けられます。さらに、マラエは高台に建てられており、地震や津波の被害を受けにくい場所にあります。日本を訪れ、浦戸で出会ったコミュニティの人々。彼らは都会の人々とは全く違っていて、全く違う活気に満ちていました。アイヌの人々も同様で、2019年にようやく先住民族として認められたばかりなのに、自分たちの文化を生き抜くために懸命に働いていました。だからこそ、マオリ族との関係も生まれたのです。私は二つの全く異なるコミュニティに出会いました。日本の大都市では想像もつかないような、全く異なるコミュニティです。都会の生活は、これらのコミュニティとは全く違います。日本との違いとして気づいたのは、津波の後、日本では1年以内に復旧作業が始まったのに対し、オタウタヒ（クライストチャーチ）ではかなり時間がかかったことです。そして今、オタウタヒに行っても、もう故郷という感じがしません。故郷のように感じる人もいるのですが、私は街で迷ってしまいます。目印となるものももうわかりません。目印となる高い建物も、象徴も、標識灯も見当たりません。

[髙田]　この対談の最後の部分に入りますが、歴史や民話といった視点から離れて、現在に目を向けたとき、リンダさんは日本人が日常生活の中で自然災害にどのように向き合っているかについて、どのようなことを感じましたか？一方、石倉さんは、日本人だけでなく、日本に住む外国人、あるいは他の地域の人々が自然災害にどのように向き合っているかについて、どのようにお考えでしょうか？　より現代的な文脈で言えば、文化は、人々が感情的、精神的に安定するための手段、あるいは拠り所として、アイデンティティをもたらすものとなり得るのでしょうか？

[リンダ]　ええ。私たちは多くの文化から切り離されてしまっていたと思います。そして、文化こそが、私がマオリ人になる上で最も強力な力となってきたのです。

軍人の子供だった私は、自分の「ウェヌア（土地）」と繋がり、あるいは再び繋がるまでに長い時間がかかりました。子供の頃は世界中を転々としました。19歳の時、自分がファンガイ（養子）だと知り、美術学校を中退してヒッチハイクで北へ向かい、両親と会うことができました。兄弟姉妹も皆、私のことを知っていました。不思議なことに、彼らは私に会う日を待ちわびていたのです。当時は、自分がマオリだという実感があまりありませんでした。積極的に「マオリになる」には長い時間がかかります。美術学校に戻り、中国人であることも含め、アイデンティティについて考え始めました。ラランガ（織物）を学んだことが、私にとって最大の飛躍でした。私は山奥で収穫をするのが大好きです。「パ・ハラケケ」（亜麻）の世話をし、試して交配していく様子を見るのも大好きです。私のマオリ語（テ・レオ）は下手でしたが、自然の中にいると、言語の授業で習うよりもずっとうまく使いこなせるようになりました。山奥では、いつもパパトゥアヌク（大地の母）、ランギヌイ（空の父）、ハラケケ（亜麻）、そしてトゥイ（鳥）に感謝しています。完全にマオリ語（テ・レオ）で表現されている時もあれば、そうでない時もあります。私がよく行くオタリには、親友のツナ（ウナギ）がいます。時々、一緒に撫でてあげたりもします。自然とともに生きることで、自分の文化や文化的アイデンティティについてさらに多くのことを学びました。タニファのスポットを訪れ、カラカイ（祈り）やオリオリ（詠唱）をしたり、編み籠を持って出かけたりしていると、トフ（導き）が現れました。曇りの日に橋の下に虹がかかったり、目の前の水面に大量の鳥の群れが降り立ったり。オークランドのど真ん中でさえ、トフと呼ばれる少年が何度も私たちのところに来て、私の編み物の一部を、タニファへの入り口かもしれない隙間に運んでくれたのです。

[石倉]　江戸時代後半のナマズ絵を見ると、地震が起こることでみんなが喜んでいる、笑っているシーンがあります。つまり、地震と言うのは泣くだけではなくて、庶民がお金儲けできる。家を建て直したりとか、経済が貧しい人に回っていくという意味では、地震というものが必ずしも悪いということだけではなくて、素早く復興できる、つまり大工さんが頑張って街を立て直すと言うチャンスでもあったわけです。日本では火事や地震で何回も町が壊れても素早い復興ができました。だから、ナマズや鯨のようにヌメヌメした生き物の上ですぐ壊れるけれども、またすぐ建て直すという文化、そこが多分ニュージーランドと違うところなのかなと思いました。

[髙田]　最後に、一般の人々がこの経験を理解することから何を得られるのか、そしてこの知識をどのように今後の生活に活かしていくことができるのか、一言お願いします。

[石倉]　何をもって「災害」と言うのかはとても微妙なラインだと思うのです。僕が住んでいる秋田は今とても雪が降っていますが、多分東京で降ったら大災害になると思うんですね。沖縄で起こっている台風が東京で起こっても、それは災害になる。つまり、自然への向き合い方が災害を生み出すというふうに考えることができると思います。そう考えると、災害というのは単にこれが起こったから「災害」というのではなく、人間がどう受け止めるのかという受け止め方で変わってくると思います。一般に生きている僕たちも、生活というものは、人間が生きやすいように街をデザインしているんですけれども、もう少し謙虚に、自然がもっと多種のいろんな生き物がそこに関与していて、人間が亡くなった祖先のことをもう一度思い出したり、これから生まれてくる子供たちのことも考えてデザインしていく。そういう長期思考に基づいた社会をどうやってデザインしていくかが、災害に備えるポイントになってくると思います。

もう一つ、自然と言うものは常に動いていて、流動していて不安定だということです。これを受け止めるやり方というものも、やはり我々も知恵を使って、常に流動的に何かができなければいけない。そう意味では、今秋田では熊がたくさん出ているんですけれども、熊をたくさん駆除して殺せば良いと言うだけではなくて、どうすれば熊たちが森の中に帰っていけるのかということをもう一度考えなければいけないし、それを僕たちが実践するためには古い知恵やマオリのような他の地域の、脱植民地化している先住民たちの知恵から多くを学ぶことができると考えています。

もう一つ付け加えたいのが、例えばマオリの人たちが今ニュージーランドにおいてバイカルチュラリズムというものを実現して、特に自然環境を守っていくために、法制度をちゃんと確立してそれを実現していくというやり方をしている事は、日本人は学ぶべきだと思います。ワンガヌイ条約がありますが、それに基づいてワンガヌイ川や山など様々な環境が法的主体として認められて、それがマオリの先住民の文化に深く埋め込まれたものである。そこから自然に主体性を与えていくということが世界に先駆けてニュージーランドで行われている。日本ではそれはすごく遅れていることです。例えば、先住民が先住権を持って川で漁ができるかというと日本ではできない。そういう面に関しては、日本はマオリから学ぶべきことがとてもたくさんあると思います。

[リンダ]　はい。すでにいくつかお話ししたとおもいます。彫刻や石に刻まれたタニファや天地創造の物語などがその例です。知識を持つ人々の声に耳を傾ける必要があります。

伝統的な物語は、口承文化において重要な情報を世代から世代へと伝える手段です。世界中の様々な伝統において、物語は高い忠実度で語り継がれ、祖先、歴史、地理、食べられる植物、危険な川といった情報も保存されています。情報は物語の中に埋め込まれ、物語は娯楽性があり、物語が語られる時期は決まっており、語り継がれる際の正確さも求められます。これらすべてが、情報の伝達を成功させる要因となっています。

私たちは皆、環太平洋火山帯の上に座っています。大切なのは感覚を使うことだと思います。タニファがカイティアキであると考えると、耳を澄ませ、見聞きし、感覚、つまり直感を使うことです。

脱植民地化の視点から復興の道を探る必要があります。コミュニティ形成のために、都市空間をより良くする必要があります。都市再建のさなかにこのような機会があれば…なぜそうしないのでしょうか？

そして私たちは自然に耳を傾ける必要があります。

[髙田]　この対談を終えるにあたり、改めて振り返りたいと思います。災害は現代社会における共通の現実であり、日本やニュージーランドだけでなく、環太平洋火山帯周辺地域でも、多くの自然災害が発生しています。ミャンマー、フィリピン、タイ、そして中東でも地震が頻繁に発生しています。今日お話ししたように、人々は理解と安心感を求める手段として、神話や民話に目を向けることがあります。民話や歴史を振り返ることで、人々は自然災害をどのように理解してきたのかを深く知ることができます。

また、自分自身の視点だけでなく、様々な文化の多様な視点を理解することで、自然災害は特定の地域に限られたものではなく、人々が共感し、支え合い、共通の回復力への認識と理解を共有できる経験であることを実感できます。

リンダは、自身の好奇心から、ニュージーランドと日本の民話には共通の繋がりがあると信じています。地理的に数千キロメートルも離れているにもかかわらず、両国がこれほど深く密接に繋がっていることに彼女は注目し、それを認識し、共有したいと考えてきました。リンダはこれらの共通の繋がりを綿密に観察し、認識してきました。文化は民話を生み出し、それは目的を達成するための手段となり得ます。目的があれば安心感が生まれ、安心感があれば確信が生まれ、確信があれば方向性が生まれます。その方向性は私たちを導き、理解へと繋がります。

これらの考察は、将来の災害に備えるために、共通の対話、意識、そして支援目標を始めるのに役立つのか。

私たちはグローバルコミュニティとして、どのように互いに支え合い、これらの課題を克服していくことができるのか。

私たちが回復力という共通の絆を共有し、共に協力し合うこと、連帯感を育むことは、分断の時代においてこれまで以上に重要です。

世界中で様々な紛争が起こっている中で、自然災害をA対Bの状況と捉える人もいるかもしれませんが、これは人間対人間の状況でも、人間対自然の状況でもありません。自然災害は、私たちに警鐘を鳴らし、立ち止まらせ、物事の真の意味を考えさせ、そして私たちが日々の慌ただしい生活に追われている間にも、自然には私たちを引き戻す力があることを思い出させてくれます。

そして、自然こそが、私たちが共有する故郷である地球の偉大な守り手であることを、改めて私たちに教えてくれるのです。

END

アオテアロアNZからご参加いただいたリンダ・リーさん、そして秋田公立美術大学の石倉敏明さんには、お忙しい中、ご参加いただき、これらのアイデアについて共有していただき、心より感謝申し上げます。何か一つでも、皆様にとって有益な発見があれば幸いです。お時間をいただきありがとうございました。

– 終了 –