彼は私の居住先に滞在し、ナマズをはじめとする日本固有の自然災害神話について教えてくれました。また、東北地方の津波石についても教えてくれました。津波石には「津波のため、この下に建物を建てるな」といったメッセージが刻まれていましたが、時が経つにつれ、多くの石碑は自然によって覆い尽されていました。私はこれを世代を超えた知識、つまり私たちのトゥプナ（祖先）からの声であり、トーフ（印）のようなものだと考えています。　
　
2011年から2013年にかけて開催した「Shared Lines: Christchurch x Sendai Art Exchange」以来、私は日本とアオテアロアNZが自然災害に対してとってきた異なる文化的アプローチ、そしてそれらの類似点やつながりについて学ぶことに興味を抱いてきました。Shared Linesプロジェクトに関しては、COVID-19以前と最中に多くの出来事があったので、ここでは割愛しますが… その多くは、先住民の物語と災害管理に関する研究を継続したいという私の願望を刺激するものでした。

2024年、私はテ・ワンガヌイ・ア・タラ（ウェリントン市）で「Shared Lines: Ramat Kor Kur」の第一期展を共同主催しました。これはアオテアロアNZで初めて開催されたアイヌ美術展で、島田あけみさん、結城幸司さん、小笠原小夜さん、門別徳司さん、井口康弘さんの4人のアイヌゆかりの芸術家の作品が展示され、島田さんの作品はテ・パパ・トンガレワ（アオテアロア国立博物館）に寄贈されました。

アイヌは日本北部に居住する先住民族です。「アイヌ」とはアイヌ語で「人間」を意味します。アイヌは、あらゆる自然物に宿る神々、つまり「カムイ」と区別される存在です。私は彼らと一緒に過ごすうちに、私はマオリ民族とアイヌ民族の文化的、精神的信仰の類似点、そして先住民族としてのアイデンティティを維持するための共通の苦闘をますます意識するようになりました。塩竈に滞在する前に、2025年8月下旬に北海道二風谷で毎年開催されるアイヌ伝統行事「チプサンケ」に参加し、「Shared Lines: Ramat Kor Kur」のアーティストたちと再会しました。このリサーチプロジェクトでは、現代の環境と社会の急速な変化の中で、さまざまな文化的視点から「Te Taiao（自然界）」へのアプローチを探求し、再考する機会が得られました。

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^_※塚本純久（つかもと　いとく）武蔵野美術大学卒業後デンマーク政府交換留学生としてコペンハーゲン・フローベル・セミナリエットで幼児・社会教育・冒険遊び場等について学ぶ。武蔵野美術大学大学院、スイス・チューリッヒ・ユング研究所ではユング心理学的視点から遊戯・芸術療法について研究し、卒業後もその実践を試みている。海外での講演・ワークショップ・フィールドワークの経験を生かし、先住民族文化、伝統文化の研究と次世代への伝承活動に取り組む。

「マオリ」は、マオリ語で「自然」で「普通の人」を意味します。私たちの創造における伝統に関して言えば、多くのイウィ（部族）はそれぞれ異なる視点を持っているため、私自身の歩みについてしか語れませんが、重要な共通点があります。共通の起源において、私たちは闇の世界テ・コレから光の世界テ・アオへと移ったと言われています。ランギヌイ（空）とパパトゥアヌク（大地）です。もともと二人はしっかりと抱き合っており、暗闇の中で二人の間に子供たちが生まれました。子供たちは両親を引き離し、世界に光をもたらすことを決意しました。この引き離しは、森、鳥、昆虫の神である「タネ・マー・フタ」に由来すると一般的に考えられています。その後、子供たちは自然界を形作るアトゥア（神々）となりました。

一部のイウィは「イオ」と呼ばれる至高の存在について語りますが、歴史家たちはイオがヨーロッパ以前の概念なのか、それともヨーロッパ以後の概念なのか、そして後者はキリスト教と関連づけられるのかを議論してきました。私は、イオはヨーロッパ人がマオリの国々と接触する以前から存在していたと考えています。当時は広く語られることはなく、1900年代後半の写本にのみ登場していました。しかし、これはトフンガ（祭司）だけが知る秘密の秘伝でした。注目すべきことに、イオはマオリよりもずっと以前にアオテアロアに存在していました。これは航海に関する初期の理解の礎となったと私は考えています。

私にとって、イオは芸術であり、創造性のひらめき、探求、探索、放浪（アボリジニ）と夢の時間、そして大胆な航海のインスピレーションのようなものです。 例えば、南アメリカ間の航海では、アオテアロアの気候に適した作物を求めて、クマラ（サツマイモ）が持ち込まれました。創造の物語は、マオリの世界観である「テ・アオ・マオリ^※」の多くの側面に影響を与えます。多くの場合、すべてのパシフィク族の民族が航海に出た元の土地であるハワイキにまで遡るさまざまなファカパパ（系譜）の古代イウィの系図における物語の類似性と繰り返しは、プラカウ（神話や古代伝説）、つまりテ・アオ・マオリの創造物語を反映した伝説と比較することができます。

※Te Ao Māori（テ・アオ・マオリ）：先住民マオリの視点、文化、世界観、言語、価値観の総体（マオリの世界）を指す概念

[髙田]　人類は長きにわたり自然をコントロールしようとしてきたことを考えると、自然が私たちに語りかけることに真剣に注意を払うべきでありますね。

[リンダ] 　ええ。私たちは自然の消滅とその影響に対して責任がありますが、テ・アオ・マオリとプラカウ（神話や古代伝説）では、自然は私たちのカイティアキ（守護者）です。何かがおかしいとき、私たちにトーフ（兆候や合図）を与えてくれるのはカイティアキです。この世界において自然と人類とは相互に関連しあっているのです。

私たちのワカパパ（系譜）では、指揮官が系図の頂点にいます。彼らは常にトゥフンガ（星を操る者）によって航海し、しばしばタニファによって導かれました。場合によっては、トゥフンガ（司祭）が（善意または悪意を持って）タニファに変化することもありました。

近代において言い伝えられる先導者は、ランギトト島と南の島を隔てるフレンチパスを通る船を案内した伝説的なイルカ「ペロルス・ジャック」でした。このイルカ（守護神）は1800年代後半から1900年代初頭にかけて、船の案内役を務めました。多くのマオリ族は、ペロルス・ジャックがイルカの姿をしたトゥヒランギという名のタニファであると信じていました。（「タニファ・トゥヒランギ」は、伝説的な探検家クペのニュージーランドへの発見の旅に同行。クペはトゥヒランギを守護者としてクック海峡に置いたと言われています）

「オポ」は1955年から1956年にかけてホキアンガ港に生息していた人懐っこいバンドウイルカでした。オポは、人々、特に子供たちと遊ぶ姿で国民的人気を博していましたが、悲劇的な死を遂げたことで国民の悲しみが広がり、港のイルカを保護する法律が制定されました。オポは、かつてのトゥヒランガのように、人間との独特の繋がりを通して、マオリの「タニファ」という概念を体現していました。

※Taniwha（タニファ）マオリ神話に見られる生物。守護神として場所を守る存在と、人を襲う危険な存在の両面をもつ。

ナケとファタイタイのプラカウ（神話）は、西暦1460年頃に発生した巨大なハオウェヌア（大地を飲み込むもの/地震）について記述しています。マオリの伝説と地質学的証拠によると、テ・ファンガヌイ・ア・タラ（ウェリントン港）はかつて淡水湖で、海から遮断されていましたが、ナケ（タニファの一つ）が決壊して港の入り口が作られ、海と繋がったと言われています。この伝説は地質学的変化を反映しており、ワイウェトゥ帯水層からの淡水泉が今も港に流れ込んでいますが、現在は潮の満ち引きによって塩水が流入する河口となっています。

時が経つにつれ、ナケとファタイタイ、2つのタニファは湖に収まりきらなくなり、湖の向こう側には（食べられる）魚が豊富にいるという鳥たちの鳴き声を聞いたナケは、海へと突き進むことを決意しました。ナケはピト・オネ（港町ペトーネ）でバネのように体を丸め、勢いよく飛び出し、南の岩を突き破りました。テ・モアナ・オ・ラウカワ（クック海峡）への水路が作られ、ミラマー半島はモトゥリキ島へと姿を変えました。そして、海底の一部が本土と繋がることで、ウェリントン港の現在の形が作られました。ファタイタイは追跡を試みましたが、潮が引いたため浅瀬に閉じ込められてしまいました。彼は座礁し、最終的に亡くなり、その遺体はミラマー半島（歴史的にはモツカイランギと呼ばれていた）を形成したと言われています。この古代の出来事はマオリ族の口承にのみ記録されており、ヨーロッパ人が入植する以前のもので、その後の地質学的証拠によって裏付けられたこの地域の独特な地理を説明しています。


※Taniwha（タニファ）：マオリ神話に見られる生物。守護神として場所を守る存在と、人を襲う危険な存在の両面をもつ。
※タニファ・トゥヒランギ：伝統的な探検家クペのアオテアロアNZへの発見の旅に同行。クペはトゥヒランギを守護者としてクック海峡に置いたと言われている。

「私は現在、海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で取り組む地域主導の参加型プロジェクトに主に取り組んでいる」と述べるダン・ヒクロア氏の研究は、「マタウランガと科学の融合は私たちの理解に何をもたらすことができるのか？」という問いかけです。

例えば、マタタ洪水は最近の出来事であり、2002年にマレメレ町で提案された国道1号線の当初のルートは、うなぎのカルタヒという名のタニファが生息しており、高速道路がカルタヒの生息地を分断すると主張しました。協議の14ヶ月後に当初のルートはワイカト川の洪水によって水没しました。一方、カルタヒの住居を避けるように選ばれた修正ルートは水没しませんでした。

ヒクロア氏の例の一つは、都市計画におけるタニファ神話の活用です。2005年、アオテアロア北島東海岸のマタタで大規模な洪水被害が発生しました。多くの建物が完全に破壊され、町は今もなお完全には復興していません。マタタには4つのマラエ（マオリの神聖な集会所）があり、いずれも無傷でした。マラエの設置場所選定にあたっては、地元の川に浮かぶタニファが考慮されました。このタニファはトカゲのような形をしており、頭は川の源流に位置し、体は長くしなやかで短い肢（支流）を持ち、尾は（低地のランギターキ平原に）前後に揺れていました。マラエはタニファの尾の動きによって損傷を受けたり破壊されたりしない場所に設置されたため、川の流れの変化による被害を受けませんでした。少なくとも、タニファの尾が動くことは、川の流れの変化を表しています。「川の流れの変化」と「タニファの尾が動く」は、全く同じことを表現していると言えるかもしれません。

2002年、ニュージーランド・ヘラルド紙は、イウィ（部族）のナティ・ナホ族が、タニファの生息地の広大な空間を保護するために、政府に主要高速道路の建設計画を再考するよう助言したと報じました。タニファは大きな白いウナギのような姿をしていることで知られており、イウィたちは「タニファは取り除くべきではなく、むしろ自ら進んでいくべきだ。タニファを取り除くことは問題を招くことになる」と主張しました。

これらは、ある意味、私たちの祖先であるトゥプナが物事を説明するために使った「民話」のようなものかもしれません。彼らは地震の科学や断層線を理解していなかったかもしれませんが、世界の本質は理解していました。だからこそ、物語を語り、絵を描き、津波石（私が研究で見たもの）を彫ったのです。それは、未来の世代、つまり孫たちがこれらの「出来事」を知り、記憶に留め、自分たちの安全を守るためでした。警告と注意の言葉を告げるためだったのです。

まず塚本純久氏の提案で、海岸沿いに点在する「津波石」を訪ねたいと思いました。「この下に建物を建てるな」と書かれた石碑と言われていましたが、時とともに自然に覆い尽くされ、その知識は失われてしまいました。一方、津波石についてさらに調査を進めたところ、それらは二つのカテゴリーのいずれかに属すると考えられることが示唆されました。一つは、地震津波で亡くなった人々や場所を偲ぶ記念碑、もう一つは、津波の出来事や、建物を建てる場所、避難場所、過去に水位が上昇した場所などの指示を示す教訓です。いずれにせよ、私たちのトゥプナ（祖先）がマタウランガ（知恵）を私たちと共有していることに共感を覚えます。

SATと彩さんが要石の背景について情報を共有してくれました。日本の神話では、要石は地震を鎮めると信じられていた霊石だったことを知りました。また別の言い伝えでは、地震は海底で暴れるナマズによって引き起こされ、要石は地震を引き起こすナマズを永遠に抑える石として崇拝されていました。要石に祈ることは、大地を揺るがす存在を封印し、自然と人類の間に安定をもたらす石に祈る象徴的な行為だと考えられています。要石を祀る鹿島神社（加美町）や水神信仰の日高見神社（石巻）、零羊崎神社（石巻）への訪問は興味深いものでした。

それから、教えの理解にも繋がりました。例えば、最初に訪れた要石の神社で石を拾っていたらたくさんの蚊に刺されたんです！「ここから石を勝手に拾っちゃダメなのね」という感じでした。彩さんが「この地に属する石だから無断でとってはだめなのよ」と教えてくれました。神社から許可を得て、一部石を持ち帰らせていただきました。

別の神社では、樹齢1500年の巨大な木に引き込まれました。トンネルのようにくぐり抜けられ、実際に這って通り抜けてみました。その木を覗き込んで写真を撮ろうとしたところ、細長い竹が力を入れずにポキッと折れました。私は当時スタジオで網作りに使う竹を探していましたので、偶然にも竹を入手することができたのです。具体的に地域の人たちと話すことに多くの時間を費やしたわけではありませんが、このような体験から自然とのつながりを感じました。

そのため、私が発見した伝統とのつながりは、（賑やかな都市部以外の）異なる場所に住む人々によって異なっていました。説明を受けたところによると、諸説ありますが、ナマズ信仰は室町時代からはじまり、江戸時代に庶民に広がったと言われているのに対し、これらの要石は紀元前の神々の時代と言われています。東北では鯰信仰より要石信仰が浸透していると聞きました。要石と津波石の間には何か関連性があるのでしょうか？ 要石と津波区域標識（実質的には「ここから下に建物を建てるな」と記されている）との間に関連性があるかどうかはまだ分かりません。

[注釈]『日本民俗大辞典』や鹿島神社ウェブサイトによると、鹿島神社の境内にある要石は、国を守るための象徴的な石剣として祀られており、タケミカヅチノオオカミを表しているとされています。この要石は、日本を取り囲む「龍」を鎮める石剣と考えられており、国を平穏に保つことを目的としています。古代において「龍」は海水を表し、日本を取り囲む「龍」がナマズに変化したと考えられています。

例えば南の方では、ある時人間の言葉を喋る魚を食べてしまって、それによって地震や津波が起こるという民話、神話が結構多いです。それを食べたときに、魚が人間の言葉で「助けてくれ」と命乞いをする。それを漁師が聞き入れて食べないようにしていたけれど、誰かが食べてみようと思って食べた時に、実は「助けてくれ」という声を聞いた海そのものが魚を助けるために、陸地を飲み込むような大津波になってやってくるという神話が沖縄の八重山諸島なんかにはよくあります。このようにおそらく地震と津波というものは、突発的なある出来事によって起こり得るということと、何をすれば自然の怒りをかわないのか。自然というのは人間と同じように他者で丁重に扱う、ケアの対象にしなければならないというお話があると思います。東北にもそのようなお話があると思いますが、地震と津波は理由なく突然起こるのではなくて、何かしらのバランスを崩してしまったときに起こる。だから、それが起こらないように、ケアするという考え方が日本でも古くから残っています。

彩さんやサット、そして松島湾の仲間たちに心から感謝しています。寒風沢島では、水面が近い漁船に乗っている間、「水に入りたい！」という衝動だけが頭から離れませんでした。「水と繋がりたい」というその強い欲求が私を支配しているかのように。そのとき私は海を越え、時を越えるという概念、そしてハワイキから南半球各地へと旅してきた私たちのパシフィック／マオリのトゥプナたちの航海について考えていました。特にこの漁船には浦戸諸島に移住した人々も乗っていたからです。津波の後、幾人かの人々はこの地に移住しています。まるで土地に戻ってその土地を守るかのようにも感じました。ここではカイティアキ（守護者）という言葉は使いません。なぜなら、この言葉は（前述のように）私たちが守護者であるかのようによく使われるからです。しかし私は、自然こそがカイティアキであり、私たちに命を与えてくれる守護者だと信じています。

ようやく泳げるビーチに着いたとき、五十嵐靖晃さんも一緒にいてくれました。実は私たちは別の小さな島まで泳ごうとしていたのですが、私の2倍もある大きな流木（タニファ）に出会いました。最初はそれを浮き輪として使っていたのですが、泳げば泳ぐほど岸から離れていく私たちのカイティアキになったんです。そして、それは笑いと喜びの源でもありました。私たちはその流木の上に立ち乗ろうと何度も何度も何度もトライし、ついにタニファはほんの数秒だけ私たちに乗らせてくれました！それは本当に美しい光景でした。

最近、アオテアロアNZのワイララパにあるレイク・フェリーに行ったのですが、そこにもタニファが存在していました。どうやら背後のマウンガ（山々）で洪水が頻繁に発生すると、流木が流れ着き始めるそうです。つまり、それはレイク・フェリーに洪水が近づいている前兆だったということです。こうした出来事を語り継ぐことには意味があります。私の父は幼い頃からタニファが北のカイタイアのどこにいるのかを知っていたと言います。地面沈下や海の離岸流、珍しい形の魚、突然現れるクジラやサメなど、自然界での変化に十分に注目することが、身の安全を守るためであるからです。

本当は収集するつもりはなかったのですが。網やヒナキ（仕掛け籠）、ラカウ（木）、さらにはパソコンのハードディスクまで、様々な残骸がありました。まるで私が集めて学ぶためにそこにあったかのようでした。またしても「教え」です。島の方々に許可をもらって、全部持ち帰りました。

アオテアロアNZでは、海岸に打ち上げられる目に見える「ゴミ」が以前よりはるかに少なくなっています。私たちの海と水路を守り、被害を回復させるための努力が（多くの人々によって）行われています。

寒風沢島では繋がりのあるコミュニティと集団、そして古代から受け継がれてきた知識について考え始めました。島のいたるところに、海苔や牡蠣の養殖場が点在していました。それらはとても美しく、ロープで繋がれた柱に、牡蠣の稚貝が付いていました。

パタカと呼ばれる食料貯蔵庫に加え、子熊を見つけた場合のための貯蔵庫もありました。彼らは子熊を狩って見つけた子熊を、森に返すまで世話をしていたのです。そこには、私たちがワイルアと呼ぶ、私たち皆の中にある自然の精霊との繋がりがありました。

アイヌのチプサンケ祭に参加した時、私はそこで物色を始めました。ワカ（船）の祈祷の時に、地中から引きずり出された網の残骸を見つけたのです。それが収集の始まりでした。収集は自然な本能でした。島々で様々な形の網を見つけると、それらは古代から現代までの人々の暮らしを語り始めていました。そして、網作りの技術、特にその構造に、私たちの伝統的なマオリの製法との類似点を見出しました。網はナイロン製など現代的な素材を使ったものが多くありましたが、罠やヒナキ（うなぎ仕掛け）という概念はそのまま残っていました。結び目は共通しています。

日本でナマズがカイティアキ（守護神）とみなされるかどうかはわかりません。カイティアキとトウフ（兆候）、つまり自然からの兆候という概念に戻りますが、浦戸諸島で私は私にとっての “タニファ” を見つけたと感じています。

また、日本の津波石は、私たちのポウ（彫刻された柱）に少し似ています。ポウは目印です。マラエの彫刻と同様に、津波石は創造の物語、先祖を反映しており、常に新しい物語で更新されています。さまざまなイウィの物語を知れば知るほど、それらの物語は似通ってきます。私たちのラナグティラ族の酋長とその妻たちについて言えば、互いに似たようなラブストーリーがあります。彼らは常に、それぞれの昇進した酋長がリーダーとしての性格を定義する同様の旅を経験しているかのように思われます。

その後時代を下っていった時に、繰り返し繰り返しこのミズチ的なモチーフが日本神話に現れます。例えば、鹿島神宮ではもともと古い時代は龍や蛇の体に人間の顔をしたと鹿島の神様が描かれていました。17世紀くらいの話です。その神様は顔にいっぱい牡蠣の殻をつけて醜い岩のような顔しているんだけれども、体はヌメヌメと蛇のように動いている存在です。これが18世紀19世紀になってくると、龍になっていったり、その後にまたナマズになっていったりする。つまりトランスフォームしていくんですね。なので、このアオテアロアNZのタニファみたいなものが日本では3000年、4000年前から受け継がれていて、それが地震や津波を引き起こす存在にもなれば、人間を守る存在にもなる。それが神道と言う聖地に体系化されて、神社になっていったときに、タケミカヅチという神様が生まれたとに考えることができると思います。ですので、大地の底にナマズや鯨のようなヌメヌメした存在が住んでいて、それがある時動いたときに地震が起こるというのが、日本の地震の説明。それを抑えるのがタケミカヅチという神様ですが、タケミカヅチもナマズも実は同じ存在だと言うことなんです。同じ存在の2つの側面だと言うことです。つまり、人間を守っているくれる側面は、神様になり、人間を脅かす存在は龍になったりナマズになったりする。ですので、もっと古い時代には、龍やナマズそのものが人間を守ってくれるというわけです。

人間の体は水分で構成されていて、約70～80%が水分と言われています。生まれたときの私たちの体の水分は約75%だそうです。私たち自身も水なのです。私たちの祖先が飲んでいた水が、私たちが生まれたときに必然的に体内にあるというのは、私にはまったく理にかなっているように思えます。
ハウオラ（幸福）とマウリ（生命力）を維持し、将来の世代の幸福を確保するのは私たちの責任といえます。

小さな石がこの人生であるという比喩があります。私たちがこの世を去った後、肉体は残り、大地、水、そして自然と一体となります。私たちの魂は北へ向かって旅を始め、テ・レレンガ・ワイルア（精霊の湾）へと至り、その後、海と空を旅し、星々を頼りにハワイキへと戻っていくのです。

自分が山頂の静かな池の中の小さな石であると想像してください。石は軽く、優しく跳ねています。そして、激しい動きで制御不能になりながら、猛スピードで滝を転がり落ち、深い池の静かな外縁にたどり着くまでになります。
小さな浅い流れがあなたを新たな旅へと運ぶまで、あなたはしばらくじっとしているかもしれません…
たくさんの小さな石にぶつかる。やがて、自分の流れが別の流れと合流し、川の中に入る。自分は猛スピードで流れ、自分よりもはるかに大きな岩に投げ出され、時折、流れの切れ目が訪れ、急流の脇にある小さな石の群れの中に着地する。雨が降り、岩の輝きは再び川を下る… 流れは激しく、時には浅瀬の地面をゆっくりと進む。時には、より静かに、別の小さな石の群れと共に座る。そしてついに、あなたはモアナ（海）に辿り着く。

比喩的に言えば、この小さな石はマウンガ（山）の頂上から旅を始め、時には静止し、時には速く制御不能に動き、時には密集して集団の中で安全を感じ、時には障害物にぶつかりながら、独自の人生の旅をしますが、最終的にはハワイキへの旅で海に戻ります。

テ・レレンガ・ワイルア(スピリッツ・ベイ) はマオリにとっての神聖な場所で、アオテアロアの北端にあり、死者の霊がハワイキへ戻る旅を始める場所です。
ハワイキは、マオリ族の神話的、精神的、そして祖先の故郷であり、生命の源、ポリネシアの航海者の出発地、そして死後に魂が戻る目的地を表しています。
ワイルアは、個人を目に見えない霊的領域に結びつける霊的な本質、あるいは魂です。それは、マウリと相互作用し、マウリに目的を与える導きの力と捉えることができます。
おそらく私たちの tūpuna（先祖） によって導かれて、私たちが選ぶ道のように。

私はマウリを何かに命を与えるエネルギーだと考えています(健康な川には強いマウリがあるように)。そしてワイルア（精霊）は意味、つながり、方向性を与える精神的な要素です。人のワイルアは祖先または別の使命に結び付けると考えています。
イオと同様に、ワイルアは私たちの好奇心、質問、ナビゲーション、航海、創造性、そしてアートを刺激します。

通常はもっと前の世代もここに含めますが、今回は時間が足りず、私のペペハをすべて網羅することができません。
本来のペペハでは兄弟や子供なども含め、自分の名前はいつも最後に書きます。ここでは私のペペハをなるべく短い形式で表しています。
テ・アオ・マオリでは、人生は直線的な人生、時間軸ではなく、より循環的なものとして考えられています。私たちのトゥプナ（祖先）は常に私たちと共にあり、私たちを導いてくれます。

先ほど私たちの航海について話したように、自己紹介ではまず順に私たちが到着したワカ（カヌー）、航海の目標となる山、私たちの祖先の生命力、健康、精神を養う水を供給した川、亜部族、部族の物語を伝えるマラエ（集会所）、そしてイウィについて話すことから始めます。そして家族の名前、ハラハ・ネヘミア（マオリ文化では伝統的に男性の場合、姓を先に表記）を言います。マヌとジュディは私の両親で、私はオタキで生まれました。そして最後に「私の名前はリンダです」と自分の名前を名乗ります。

Ka oho anō te Ao／世界は再び目覚めた
Ka whatoro mai ngā hīhī o tamanui／太陽の光が私たちを照らします
Ko Papatuānuku ki raro nei, tō tātou whaea／パパトゥアンクは大地の母のもとにいる
Ko Ranginui ki runga rā, tō tātou mātua／天空の父ランギヌイは上空に

Ko wai au?
Ko Tainui te waka／私のワカ（カヌー）はTainuiです
Ko Tararua te māunga／私の山はTararuaです
Ko Ōtaki te awa／私の川はŌtakiです
Ko Ngāti Huia te hapū／私のハプ（亜部族）はHuiaです
Ko Katihiku te marae／私のマラエ（集会所）はKatihiku
Ko Ngāti Raukawa te Iwi／私のイウィ（部族）はNgāti Raukawaです
Ka hoki taku kitenga ki te Raki／私の展望は再び北へ戻ります
Ko Kurahaupo te waka／私のワカはKurahaupoです
Ko Tohoraha te maunga／私の山はTohorahaです
Ko Waihopo te awa／私の川はWaihopoです
Ko Houhora te wāhapū／私の港はHouhoraです
Ko Waiora te marae／私のマラエはWaioraです
Ko Ngati Kuri te iwi／私のイウィはNagāti Kuriですです
Ko Raharaha te whānau／Raharaha Nehemiaは家族です
Ko Manu raua ko Judy ōku mātua.／マヌとジュディ・リーは私の両親です
No Ōtaki au.／私はオタキ出身です
Kō Linda au.／私はリンダです

このようなペペハを定期的に行うことで、私たちは必然的に互いの繋がりを見出すことができます。マオリ神話を認識すること自体が繋がりです。そして、イウィからイウィ（あるいは人から人へ）へと、認識されるアトゥアは変化していきます。私たちはハプやイウィではなく、そもそものワカ（カヌー）によって繋がっているのかもしれません。


私は、自分の「ウェヌア（土地）」と繋がり、あるいは再び繋がるまでに長い時間がかかりました。19歳の時、自分がファンガイ（養子）だと知り、美術学校を中退してヒッチハイクで北へ向かい、両親と会うことができました。兄弟姉妹も皆、私のことを知っていました。不思議なことに、彼らは私に会う日を待ちわびていたのです。当時は、自分がマオリだという実感がなく、積極的に「マオリになる」には長い時間がかかりました。美術学校に戻り、中国人であることも含めアイデンティティについて考え始めました。ラランガ（織物）を学んだことが、私にとって最大の飛躍でした。私は山奥で収穫をするのが大好きです。「パ・ハラケケ」（亜麻）の世話をし、試して交配していく様子を見るのも大好きです。私のマオリ語（テ・レオ）は下手でしたが、自然の中にいると、言語の授業で習うよりもずっとうまく使いこなせるようになりました。山奥では、いつもパパトゥアヌク（大地の母）、ランギヌイ（空の父）、ハラケケ（亜麻）、そしてトゥイ（鳥）に感謝し過ごしています。私がよく行くオタリには、親友のツナ（ウナギ）がいて、時々撫でたりもします。自然とともに生きることで、自分の文化や文化的アイデンティティについてさらに学ぶことができました。タニファのスポットを訪れ、カラカイ（祈り）やオリオリ（詠唱）をしたり、編み籠を持って出かけたりしていると、トフ（導き）が現れました。曇りの日に橋の下に虹がかかったり、目の前の水面に大量の鳥の群れが降り立ったり。オークランドのど真ん中でさえ、トフと呼ばれる少年が何度も私たちのところに来て、私の編み物の一部を、タニファへの入り口かもしれない隙間に運んでくれたのです。

五十嵐靖晃さんは以前、アチペラゴ・ウラト諸島周辺でセーリングをしていた経験があります。東日本大震災後は、被災地域でも活動しています。五十嵐さんは、約20年ごとに噴火する火山島（三宅島）を訪れ、網を編む漁師に出会い、その漁師から網の編み方を学びました。それが「そらあみ」のはじまりです。その火山島での活動から、真にレジリエンスのあるコミュニティとはどういうものか、つまり常に自らを再建し、コミュニティを再構築することで、より強くより良いものにすることについて経験と考えを深めています。また、五十嵐さんは、古来から道具（コマとアバリ）がかわらず、世界共通の網の編み方であることからも、普遍的な海辺の営みの尊さについても共有してくれました。私は深く感銘を受けました。

クライストチャーチ地震後、私の中で何かが変わりました。最初の交換プログラムを終えた2012年、私はウェリントンに引っ越しました。正直に言うと、クライストチャーチへ帰省はせず、ウェリントン行きの飛行機に変えたのです。しかし、それによってタニファの物語を発見したのです。それは私にとって創造性とアイデンティティの両面において、全く新しい旅の始まりとなりました。当時、巨大な網を空に掲げる《そらあみ》が宮城から届いたとき「さて、どのようにやろう」と思いました。でも、父がいつもヒナキ（うなぎ仕掛網）と漁網を持っていて、その知識を伝授してくれたことを思い出しました。それは私の家族に深く根付いていたものだったのです。そのとき創造主イオ > ナビゲーション> 好奇心について考えました。網作りやアート制作のための、より環境に優しい選択肢を皆さんにご紹介したいと思いました。

主に海洋資源の持続可能な利用、環境と天然資源の管理計画、自然災害による災害リスクの軽減、産業廃棄物処理場の修復など、マオリの人々と共同で地域主導の参加型プロジェクトに取り組むダン・ヒクロア氏^※は、「マタウランガ^※と科学を融合させることで、私たちの理解に何が貢献できるのか？」という問いを研究しています。ダン・ヒクロア氏の言葉から、いくつか例を共有したいと思います。

「私たちはパパトゥアヌク・メ・オナ・ウリ（とその子孫）を教師と見ています。プラカウ（マオリ伝統口承）、マラマタカ（マオリ太陰星暦）、モテアテア（マオリ伝統詠唱）を一次資料として用いています。これらは、他の方法では入手できない歴史的証拠を提供してくれます。私たちは、その情報を地元のマオリ族に検証し、そこに記録されていると私たちが考えていることが、彼らの考えと合致していることを確認しています。科学者たちは、これらの資料の情報は絶え間ない観察から得られたものであり、正確である可能性があることを認識しています。」
「プラカウに着想を得た科学的検証は、それを証明するために行うものではありません。同じ答えが見つかった場合、同じことを語る二つの知識があることになります。マタウランガは科学では語れないことを教えてくれますし、その逆もまた然りです。」

彼は、ベイ・オブ・プレンティのワイテプル川に生息するナララ（トカゲ）の形をしたタニファに関するプラカウの例を挙げ、ランギタイキ平原ではその尾が左右に揺れると言われています。タニファの存在は、何世紀にもわたって大洪水の後に平野を何度も流れを変えてきた川の危険性を示唆しています。マタタにある3つのマラエの建設地を洪水原より上空に選定する際には、タニファが考慮されました。2005年に洪水の土砂が町に押し寄せた際、マラエはいずれも被害を受けませんでした。

一例は、タラウェラ川のテ・アワ・オ・テ・アトゥアのマウリ（生命力）に関する研究です。ダン氏とチームは、テ・マナ・オ・ガーティ・ランギティ・トラストが主催するワナンガに記載されているように、マウリの環境、社会、文化、経済の指標を測定するための尺度を開発しました。もう一つの例は、ティカンガ（伝統的な慣習）に基づいた水配分モデル「ナ・プナ・アロハ」です。プナは最も深い淡水源であり、アロハは私たちと先祖伝来の水域との健全な関係に不可欠な愛と敬意を表します。最初の配分であるナ・ティプナは、これらの先祖伝来の水域の健全性とマウリ（尊厳）を維持するという私たちの義務を反映しています。2つ目のナ・モコプナは、野生および養殖の動物を含む人間と動物の基本的なニーズを満たすための水資源です。3つ目は、それらが満たされた後のナ・コハ・プナ、つまり商業利用の水資源です。

「オークランドのオカフ湾に停泊中の船舶の防汚塗料が海底を汚染していたことが証明され、2019年にはすべての船舶が同湾から撤去されました。」この研究は、ナティ・ワトゥア・オラケイ氏とダン氏、そしてオークランド大学の他の科学者や学生との協力関係の一環として行われました。アオテアロアNZでは、ワンガヌイ川は人間と同じ権利を持つと考えられています。

※ダン・ヒクロア博士（ワイカト・タイヌイ県ガーティ・マニアポト、パーケハ県ガーティ・ファナウンガ）：地質学の博士号を取得。現在オークランド大学マオリ研究テ・ワナンガ・オ・ワイパパ准教授。人類学、地質学、持続可能性、環境工学、ビジネス研究の講義を行う。
※Mātauranga（マタウランガ）：マオリ族の伝統的知恵・知見